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AmaruMitoPeru

El dragón negro de Amaru en la representación de los indígenas del departamento Junín, Perú.

En la mitología inca, amaru, amaro (quechua) o katari (aynara) es una enorme serpiente bicéfala subterránea asociada con el agua y el cambio súbito y violento del orden establecido.[1]

El cronista Agustín de Zarate registró un problema de serpientes que se habían multiplicado con la humedad causada por una gran inundación de una era anterior. Estas serpientes molestaban a los humanos, que consiguieron matarlas. Parece ser un tema de gran profundidad temporal, ya que la iconografía precolombina es rica en imágenes serpentinas, aunque las serpientes son poco comunes en las tierras altas.[1]

Obelisco Tello

El obelisco Tello.

El obelisco Tello, una piedra tallada chavín mostrando la unión de dos caimanes, puede haber representado al bicéfalo Amaru con dos cuerpos. El distintivo estilo artístico chavín también representaba el pelo como serpientes entrelazadas. En Moxeke, en el norte de la costa central, ya existían representaciones anteriores de serpientes bifurcadas. En la iconografía nazca, los cuerpos serpentinos protuían de figuras antropomórficas como serpientes bifurcadas. En la costa norte, las cerámicas moche pintadas solían mostrar serpientes arco iris bicéfalas arqueándose sobre una figura central. La misma imagen apareció en la cultura chimú sobre los frisos en relieve de adobe en los palacios compuestos reales de Chan Chan, y en las escenas pintadas coloniales en vasos de beber rituales. La criatura aparecía frecuentemente en la mitología inca y sigue teniendo una fuerte presencia en la imaginación andina.[1]

Amaru kero

Amaru representado en un quero.

Los incas equipararon al amaru a la gran anaconda (Yuypary; Eunectes murinus) o boa constrictor (Constrictor constrictor) de las tierras bajas tropicales. Los incas pedían estas grandes serpientes como tributo. Betanzos dijo que el Inca Yupanqui (posteriormente llamado Pachacuti) tenía jaguares y "grandes serpientes que llamaba amaro" traídas desde las junglas orientales de Antisuyu a la prisión especial de Cuzco. Los prisioneros de guerra y criminales eran arrojados a estos; a aquellos que sobrevivían tres días, se les dejaba ir. El escudo heráldico de Antisuyo de las tierras bajas de Guaman Poma incluía tanto jaguares como serpientes. El Inca Viracocha también tomó como su huauque duplicado una imagen en piedra de un amaru. En los mitos huarochirí, la deidad-montaña demoniaca Huallallo Carhuinchoooo envió un amaru contra su rival, Paria Caca: "[Él] liberó una gran serpiente llamada el Amaro, una serpiente bicéfala, pensando, '¡Esto traerá desgracia a Paria Caca!' Cuando la vió, Paria Caca le apuñaló furiosamente en medio de su dorso con su báculo dorado. En ese mismo momento la serpiente se quedó rígida. Se convirtió en piedra...[y] sigue claramente visible hasta este día". Albornoz, el extirpador español de idolatrías, identificó un estrato específico de mármol blanco como este amaru petrificado.[1]

Durante el periodo colonial, los artistas indígenas solían mostrar incas ancestrales bajo un arco iris que emergía de las bocas de dos felinos. El arco iris aún es descrito como un amaru bicéfalo que redistribuye el agua de un lago a otro absorbiéndolo por su cuerpo. Como las serpientes son capaces de desaparecer en las cavernas y cavidades de la tierra, se asocian naturalmente con cuevas y lugares donde emerge el agua. Por lo tanto, las serpientes ase asocian con lugares de transición y transformación, compartiendo este rasgo con otros animales como el puma, el jaguar o el zorro. Las serpientes también se identifican con los ríos, lagos y el océano. La iconografía pre-inca puede incluso haber usado las lenguas de serpientes como símbolos para ríos o canales. El manuscrito huarochirí describía una serpiente que protegía a las dos hijas de Pachacámac, quien buscaba los peces que aún no habían sido liberados al océano Pacífico. El lago Titicaca también se consideraba rodeado o protegido por una gran serpiente.[1]

La constelación nube oscura de la serpiente Mach’á Cuay está íntimamente asociada con las lluvias estacionales en las tierras altas. La serpiente celestial es visible en el cielo desde el comienzo de agosto, la época de siembra, hasta febrero, un periodo que incluye las lluvias más intensas de diciembre a febrero. La apariencia de la serpiente celestial se corresponde a las actividades sobre la tierra en la que las serpientes terrestres, reptiles en general y el mítico amaru emergen de la cálida temporada lluviosa. Por lo que a través de estación de lluvias, las serpientes terrestres y celestiales, los amarus y los arco iris se asocian íntimamente con la actividad meteorológica. La desaparición sobre la tierra y en el cielo nocturno corresponde a la fría estación fría. Una historia moderna de Jauja y Huamanga cuenta de un terrible amaru con dos cabezas de llama y una larga cola que habitaba en un lago. Luego, un arco iris entró en el lago para proporcionar compañía a la serpiente.[1]

Las fuertes rachas de viento también son amarus. Se dice que cuando termine este mundo en el próximo Pachacuti, las colinas se abrirán y saldrán amarus, junto con feroces leones (jaguares y pumas). Se cree que este suceso tendrá luga en el nacimiento de Amaru Tupa, el hijo mayor de Pachacuti Inca. El amaru está íntimamente asociado con el felino mítico los quechua contemporáneos suelen referirse a un ser compuesto, León-Amaru. En las historias modernas de la tradición inkarrí, el amaru a veces toma el lugar del Inca, con los españoles representados por el toro.[1]

ReferenciasEditar

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 Steele, Paul R. (2004). ABC-CLIO (ed.). Handbook of Inca Mythology, pp. 95-97. ISBN 1-85109-621-3.


Panteón inca
Dioses de Hanan Pacha: Wiracocha  •  Kon/Wakon  •  Vichama  •  Pachacámac  •  Inti  •  Mama Quilla  •  Amaru  •  Illapa  •  Chasca  •  Catequil  •  Piguerao
Dioses del Kay Pacha: Pacha Mama  •  Mama Sara  •  Pariacaca  •  Huallallo Carhuancho  •  Urcuchillay  •  Huari
Dioses del Uku Pacha: Supay  •  Mama Cocha  •  Pachacamac
Lugares
Lugares: Hanan Pacha  •  Kay Pacha  •  Uku Pacha
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