Matangui es una de las Majá Vidiás, diez diosas tántricas y feroces aspectos de Devi, la madre divina hindú. Se le considera la forma tántrica de Sarasvati, la diosa de la música y el aprendizaje. Como Sarasvati, Matangi gobierna el habla, la música, el conocimiento y las artes. Su culto se prescribe para adquirir poderes sobrenaturales, especialmente ganar control sobre los enemigos, atraer a la gente, adquirir dominio sobre las artes y obtener conocimiento supremo.
Matangui se asocia con la contaminación, la mala fortuna y la periferia en la sociedad hindú, que se personifican en su forma más popular conocida como Ucchishta-Chandalini o Ucchishta-Matangini.[1] Es descrita como una paria (Chandalini) y se le ofrece los restos o comida parcialmente devorada (Ucchishta) con las manos sucias o comida tras ser consumida, lo que se considera impuro en el hinduísmo clásico.
Matangui es representada con el color verde esmeralda. Mientras que Ucchishta-Matangini lleva un lazo, una espada, un aguijón y un garrote, su otra forma bien conocida, Raja-Matangi, toca el vina y suele mostrarse con un loro.
Iconografía y descripciones textuales[]
Como en esta pintura del sur de la India de comienzos del siglo XIX, Raja-Matangi suele mostrarse tocando una vina y con la compañía de un loro.
El Dhyana mantra (un mantra que detalla la forma de la deidad sobre la que el devoto debe meditar) del Brhat Tantrasara describe a Ucchishta-Matangini, una de las formas más populares de la diosa. Matangi se sienta en un cadáver y lleva prendas rojas, joyas rojas y una guirnalda de semillas gunja. La diosa se describe como una joven damisela de dieciséis años con pechos totalmente desarrollados. Lleva un cráneo y una espada en sus dos manos, y se le ofrecen restos.[2]
Los Dhyana mantras en el Purashcharyarnava y el Tantrasara describen a Matangui de color azul. La luna creciente adorna su frente. Tiene tres ojos y una sonrisa. Viste joyas y está sentada en un trono enjoyado. En sus cuatro brazos lleva un lazo, una espada, una púa y un garrote. Su cintura es delgada y sus pechos están bien desarrollados.[2]
El Dhyana mantra de Raja-matangi del Purashcharyarnava describe a Matangui de color verde con la luna creciente en la frente. Tiene el pelo largo, expresión sonriente y ojos embriagados, llevando una guirnalda de flores kadamba y varios adornos. Transpira un poco alrededor de su cara, embelleciéndola. Bajo su ombligo hay tres pliegues de piel y una fina línea vertical de pelo. Sentada en un altar y flanqueada por dos loros, representa las 64 artes.[2] El Saradatilaka añade a esta descripción que Raja-Matangi toca el vina, lleva zarcillos de conchas y guirnaldas de flores, y tiene pinturas de flores adornando su frente.[3] También se la muestra vistiendo una guirnalda de loto blanco (aquí el loto implica la creación mundial multicolor).[4]
Según el Shryamaladandakam, Matangui toca un vina tachonado en rubíes y habla dulcemente. El Dhyana mantra la describe con cuatro brazos, con piel esmeralda oscura, grandes pechos ungidos con polvo kumkum rojo y una luna creciente en su frente. Lleva un lazo, una púa, un arco de caña de azúcar y flechas de flores, que suelen describirse que sostiene la diosa Tripura Sundari.[5] También se describe que ama al loro y está personificada en el néctar de la canción.[6]
La piel verde se asocia con un profundo conocimiento y también es el color de Budha, la deidad que preside el planeta Mercurio, que gobierna la inteligencia.[5] Matangui suele describirse con un loro en sus manos, representando el habla.[5] El vina simboliza su asociación con la música.[5]
Leyendas[]
La diosa Matangui.
Matangui suele llamarse la novena Majá Vidiá. Una lista contenida en la prosa del Mundamala equipara los diez avatares de Visnú con las diez Majá Vidiás. Buda se equipara a Matangui. Una lista similar en el Guhyatiguhya-Tantra omite a Matangui completamente. Sin embargo, el académico Sircar interpreta a la diosa Durga - equiparada al avatar Kalki en la lista - como una alusión a Matangui.[7]
En la historia del Shakta Maha-Bhagavata Purana, que narra la creación de todas las Majá Vidiás, Sati, la hija de Daksha y primera esposa del dios Shiva, se siente insultada porque ella y Shiva no están invitados al yagna ("sacrificio de fuego") de Daksha e insiste en ir, a pesar de las protestas de Shiva. Tras los futiles intentos de convencer a Shiva, Sati se transforma enfurecida en las Majá Vidiás, incluyendo Matangui. Las Majá Vidiás entonces rodean a Shiva de diez direcciones cardinales; Matangui se mantiene en el noroeste.[8][9][10] Otra leyenda similar reemplaza a Sati con Kali (la principal Majá Vidiá) como esposa de Shiva y el origen de Matangui y las otras Majá Vidiás.[11] El Devi Bhagavata Purana describe a Matangui y las demás Majá Vidiás como compañeras de guerra y formas de la diosa Shakambhari.[12]
El Shaktisamgama-tantra narra el nacimiento de Ucchishta-matangini. Una vez, el dios Visnú y su esposa Laksmí visitaron a Shiva y a su segunda esposa Parvati (reencarnación de Sati) y les dieron un banquete con buenas comidas. Mientras comían, las deidades cayeron un poco de comida al suelo, del que surgió una bella dama que les pidió sus restos. Las cuatro deidades le otorgaron sus restos como prasad, comida sacralizada al haber sido consumida primero por una deidad. Esto puede interpretarse como el Ucchishta de la deidad, aunque debido a sus connotaciones negativas, la palabra Ucchishta nunca se usa explícitamente en conexión con prasad. Shiva decretó que aquellos que repitieran su mantra y la veneraran, tendrán satisfechos sus deseos materiales y ganarían control sobre sus enemigos, declarándola dadora de bendiciones. Desde ese día, la dama fue conocida como Ucchishta-matangini.[13]
El Pranotasani Tantra y el Naradpancharatra[14] narran que una vez Parvati ansiaba volver a la casa maternal durante unos días y le pidió permiso a Shiva para hacerlo. El reacio Shiva aceptó con la condición de que, si no volvía en unos pocos días, él iría a recuperarla. Parvati aceptó y fue al hogar de su padre en el Himalaya, donde estuvo muchos días. El enamorado Shiva fue a la morada del Himalaya disfrazado como vendedor de adorno y le vendió a Parvati adornos de conchas. Para probar su fidelidad, Shiva, disfrazado, pidió sexo a cambio. La disgustada Parvati estaba a punto de maldecir al vendedor, cuando se percató por sus poderes yóguicos que no era más que Shiva. Ella aceptó otorgar favores sexuales en el momento oportuno. Por la noche, Parvati volvió a la morada de Shiva disfrazada de cazadora Chandala. Ella está vestida de rojo, tiene una figura esbelta y grandes pechos, realizando una danza seductora para atraerla. Le dijo a Shiva que había ido a hacer penitencia. Shiva le respondió que él es quien da fruto a toda la penitencia, tomó su mano y la besó. Además, hicieron el amor cuando Shiva se convirtió en un Chandala y reconoció a la mujer como su esposa. Tras hacer el amor, Parvati le pidió a Shiva que le otorgara el deseo de que su forma como Chandalini (la forma femenina Chandala en la que Shiva le hizo el amor) pueda durar para siempre como Ucchishta-Chandalini y que su culto en esta forma preceda al suyo para que se considere fructífero.[15] Esta leyenda también se encuentra en muchos Mangalkavyas bengalíes. Sin embargo, en estos textos Parvati no se identifica explícitamente con Matangui.[3]
El Svatantra-tantra menciona que Matanga practicaba austeridades por miles de años para obtener el poder de someter a todas las cosas. Finalmente, la diosa Tripura Sundari se le apareció y sus ojos emitieron rayos que produjeron a la diosa Kali, que tenía piel verde y era conocida como Raja-matangini. Con su ayuda, Matanga cumplió su deseo.[16] Muchos textos, incluyendo el Shyamaladandakam, describen a Matangui como la hija del sabio Matanga.[6]
Otra leyenda se asocia con el templo dedicado al aspecto Kauri-bai-an de Matangui, que aparecía en la zona de casta baja de Varanasi. Kauri-bai era una diosa obsesionada con el camino brahmán y la pureza y aborrecía las prácticas heterodoxas de Shiva como habitar en terrenos crematorios, tomar sustancias intoxicantes y estar en compañía de fantasmas. Aunque al principio Shiva simplemente ignoró las palabras de Kauri-bai, tras el matrimonio, su esposa Parvati no podía soportar las palabras abusivas de Kauri-bai hacia su esposo y la maldijo a renacer y permanecer su vida en una zona "intocable" de Varanasi que Kauri-bai consideraba contaminada. Consecuentemente, Kauri-bai nació en una zona de casta baja de Varanasi y se sintió muy infeliz. Rogó a Shiva, el señor de Varanasi, que le otorgara la bendición de que ningún peregrinaje a Varanasi estuviera completo sin su culto.[16]
Asociaciones[]
Pintura Kalighat de Matangui.
Matangui suele asociarse con la contaminación, especialmente los restos de comida (Ucchishta o Ucçhishṭa, उच्छिष्ट) considerados impuros en el hinduísmo. Se le suele ofrecer estos restos contaminados y en una leyenda se dice que nace de ellos.[17][18] La propia Matangui se describe como el resto o residuo, simbolizando el Yo Divino que queda cuando todo perece.[19] Como patrona de las ofrendas de restos de comida, personifica la mala fortuna y la transgresión prohibida de las normas sociales.[17]
Matangui suele describirse como una paria e impura. Su asociación con la contaminación surge principalmente de su relación con las comunidades de parias, consideradas contaminadas en la sociedad hindú. Estos grupos sociales se encuentran en ocupaciones consideradas desafortunadas y contaminadas, como la recolección de residuos, el procesamiento de carne y el trabajo en los crematorios.[17] En un contexto nepalí, estos grupos son llamados Matangui, que recogen desechos - incluso humano - y otras cosas no auspiciosas, y suelen vivir en las afueras de los pueblos.[20] Por lo tanto, se la asocia con la muerte, la contaminación, la mala fortuna y la periferia de la sociedad hindú.[17][20]
Matangui también se asocia con el bosque y los pueblos tribales que yacen fuera de la sociedad hindú convencional. Su himno de mil nombres del Nanayavarta-tantra menciona líneas que la describe habitando, caminando, conociendo y paladeando el bosque.[21]
Matangui representa el poder de la palabra hablada (Vaikhari) como una expresión de los pensamientos y la mente. También se relaciona con el poder de oír, entender el habla y convertirlo en conocimiento y pensamiento. Además de la palabra hablada, también gobierna sobre todas las expresiones del pensamiento interno y el conocimiento, como el arte, la música y la danza. Matangui preside sobre la parte media del habla (Madhyana), donde las ideas se traducen en palabra hablada y en su mayor función representa Para-Vaikhari, la Palabra Suprema manifestada a través del habla y que abarca el conocimiento de las escrituras. Se la describe como la diosa del aprendizaje y el habla, y la otorgadora del conocimiento y talento.[6] Es llamada Mantrini, la señora de los mantras sagrados.[22] También representa la palabra de un gurú, quien sirve de guía espiritual.[23] Matangui se describe habitando en el chakra Garganta -el origen del habla- y en sobre la punta de la lengua. También se la asocia con el canal llamado Sarasvati del tercer ojo a la punta de la lengua.[5] Según David Frawley, su descripción como impura se refiere a la naturaleza de la palabra hablada, que marca las cosas y las estereotipa, entorpeciendo por lo tanto el contacto actual con el alma de las cosas. La diosa se describe como la que ayuda a la persona a usar las palabras de la manera correcta e ir más allá para buscar el alma y el conocimiento interno, que yacen en las fronteras demarcadas de la tradición.[24]
Matangui se considera la forma tántrica de Sarasvati, la diosa del conocimiento y las artes en el hinduísmo principal, con quien comparte muchos rasgos. Ambas personifican la música y se muestran tocando un vina. De ambas se dice que son el Nada (sonido o energía) que fluye a través de los canales Nadi del cuerpo por donde fluye la fuerza vital. Ambas están relacionadas con las nubes de lluvia, las tormentas y los ríos. Aunque ambas gobiernan el aprendizaje y el habla, Sarasvati representa el conocimiento ortodoxo de los brahmanes, mientras Matangui - la salvaje y extasiada paria - personifica lo "extraordinario" más allá de las fronteras de la sociedad principal, especialmente el conocimiento interno.[25] Matangui también se asocia con Ganesha, el dios del conocimiento de cabeza de elefante y eliminador de obstáculos. Ambos están relacionados con los elefantes y el aprendizaje. Matangui también se considera en ocasiones su consorte.[23] Matangui también se describe como una ministra de la diosa Majá Vidiá Tripura Sundari o Rajarajeshvari, la reina de reinas.[22]
Culto[]
El yantra de Matangui, que se usa en su culto.
Aparte de la Majá Vidiá Bagalamukhi, Matangui es la única Majá Vidiá cuyo culto se prescribe principalmente para obtener poderes sobrenaturales. Un himno del Maha-bhagavata Purana pide su gracia para controlar a los enemigos, mientras el Tantrasara dice que la recitación de su mantra, la meditación en su forma y su culto ritual da a uno el poder de controlar a la gente y hacer que se sientan atraídos por uno.[26] Sus devotos, especialmente los sadhakas tántricos, se consideran que han transcendido la contaminación ofreciéndole restos o comida parcialmente consumida (Ucchishta), superando así su ego. Se describe que el culto de Matangui permite al devoto enfrentarse a lo prohibido y transcender la contaminación, llevándolo a la salvación o permitiéndole obtener poderes sobrenaturales para metas terrenales.[17] El Purarshcharyarnava describe que satisfacer a la diosa resultaría en que respondería a todas las peticiones del devoto susurrando en su oído.
Matangui suele venerarse en la sílaba mantra Aim, que se asocia con Sarasvati y es la sílaba-semilla del conocimiento, aprendizaje y enseñanza. También se usa un mantra más largo de veinte sílabas:[19]
Om hrim aim srim namo bhagavati ucchishtacandali
sri matangeshvari sarvajanavashankari svaha
"Reverencia a la adorable Matangui, la paria y residuo, que da control sobre todas las criaturas"
- ~ '
Su mantra puede ser repetido mil veces, repetida mil veces mientras ofrece flores y ghee (mantequilla clarificada) en una ofrenda de fuego, repetida mil veces mientras ofrece agua (Arghya) o mientras se ofrece comida a los sacerdotes brahmanes.[26] Su yantra (diagrama geométrico sagrado), ya sea construido físicamente o imaginado mentalmente,[26] se usa para el culto junto con su mantra.[19] Ofrecer ciertos objetos al sacrificio de fuego - particularmente aquellos realizados en crematorios, riberas de ríos, bosques o cruces, mientras se repite su mantra para cumplir ciertas metas. Se dice que que ofrecer hojas del árbol del membrillo de Bengala (Aegle marmelos) da la corona; la sal da el poder de controlar; la cúrcuma da el poder de paralizar; las ramitas de nim traen riqueza; y una ofrenda combinada de sándalo, alcanfor o azafrán o una mezcla de sal y miel otorgan el poder de atraer a la gente.[26] Mientras se repita su mantra se prepara un pan de harina de arroz para atraer a las mujeres. También se dice que es posible esclavizar a una persona alimentándola con las cenizas de un cuervo cuyo estómago se rellenara con una concha y se quemara en un crematorio mientras se repitiera el mantra de la diosa.[26]
Matangui adorada con otras Majá Vidiás en el Kali Puja pandal en Kolkata.
Se recomienda que se ofrezcan restos (Ucchishta) a Matangui con el devoto en el estado Ucchishta contaminado, es decir, habiendo comido pero no habiéndose lavado, con los restos de comida en la boca y manos. Las ofrendas de restos a las deidades o seres hindúes en estado Ucchishta contaminado es un tabú del hinduísmo principal.[18] Otro tabú que se rompe en el culto de Matangui es la ofrenda a la diosa de una tela manchada de sangre menstrual para obtener la habilidad de atraer una pareja. La sangre menstrual se considera contaminada en casi todas las escrituras hindúes y las mujeres se apartan de los templos y culto hindúes mientras menstrúan.[18] La comunidad paria Matangui de Nepal recoge sustancias contaminadas y objetos relacionados con los muertos y la mala suerte, como cabezas de animales de sacrificio y ropas de fallecidos, y las ofrece en piedras especiales mantenidas en los cruces llamadas chwasas, donde la "peligrosa" Matangui las "consume" como ofrenda, librándose así de la contaminación.[20] El Tantrasara también aconseja ofrecer carne, pescado, arroz cocinado, leche e incienso a Matangui en los cruces o crematorios por la noche para superar a los enemigos y obtener talento poético. Se dice que las oblaciones de Ucchishta, carne de gato y de cabra a la diosa ayudan a alcanzar el conocimiento supremo.[26] Un texto proclama que el culto de Matangui se vuelve fructífero solo cuando el devoto venera a las mujeres como diosas y se niega a criticarlas.[26]
No se prescriben ayunos o ritos de purificación - típicos del culto hindú - antes del culto de Matangui. Cualquiera puede usar cualquier mantra para el culto, incluso aquellos no iniciados o considerados no adecuados para el culto de otra deidad.[18] Un himno de mil nombres del Nanayavarta-tantra y el himno de cien nombres del Rudradamala se dedican a la diosa.[21] Recitar el alfabeto sánscrito, el canto de mantras, leer en alto las escrituras y realizar la música y danza también se describen como formas de culto.[19]
Referencias[]
- ↑ Kinsley (1997) p. 217
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Kinsley (1997) p. 209
- ↑ 3,0 3,1 Kinsley (1997) NOTES TO PAGES 209–216
- ↑ Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, Volume 28, Issue 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (ed. 10 October, 2015) p.20
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Frawley p. 142
- ↑ 6,0 6,1 6,2 Frawley p. 138
- ↑ Bernard p. 5
- ↑ Kinsley (1988) p. 162
- ↑ Kinsley (1997) p. 23
- ↑ Bernard pp. 1–3
- ↑ Kinsley (1997) p. 29
- ↑ Kinsley (1997) p. 31
- ↑ Kinsley (1997) p. 213
- ↑ Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, Volume 28, Issue 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (ed. 10 October, 2015) p.20
- ↑ Kinsley (1997) pp. 213–4
- ↑ 16,0 16,1 Kinsley (1997) p. 214
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 Foulston, Lynn (2009). Hindu goddesses: beliefs and practices, Sussex Academic Press, p. 123. ISBN 978-1-902210-43-8.
- ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 Kinsley (1997) pp. 214–6
- ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 Frawley pp. 142–3
- ↑ 20,0 20,1 20,2 Kinsley (1997) p. 218
- ↑ 21,0 21,1 Kinsley (1997) pp. 219–20
- ↑ 22,0 22,1 Frawley pp. 141–2
- ↑ 23,0 23,1 Frawley p. 140
- ↑ Frawley pp. 140–1
- ↑ Frawley pp. 138–140
- ↑ 26,0 26,1 26,2 26,3 26,4 26,5 26,6 Kinsley (1997) pp. 220–22
Bibliografía[]
- Kinsley, David R. (1988). «Tara, Chinnamasta and the Mahavidyas», Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition, 1 edición, University of California Press, pp. 161–177. ISBN 978-0-520-06339-6.
- Kinsley, David R. (1997). Tantric visions of the divine feminine: the ten mahāvidyās, University of California Press. ISBN 978-0-520-20499-7.
- Frawley, David (1994–2003). «Matangi: The Utterance of the Divine Word», Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press. ISBN 978-0-910261-39-5.
- Bernard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess, Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
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