Dijiang en el Shanhaijing.
En la mitología china, el Dijiang (Chino: 帝江), según el Shanhaijing, es un dios menor cuya forma recuerda a un saco amarillo que brilla con un aura rojiza como un cinabrio ardiente, y algunos comentaristas han interpretado su cuerpo como el cosmos indiferenciado en un estado primordial de caos.[1] Vivía en una montaña llamada Tianshan ("Montaña Cielo").[2]
Aspecto y comportamiento[]
Tiene seis patas y cuatro alas, existiendo en un estado de confusión, sin ojos ni cara. Sabe cantar y bailar ya que, de hecho, es Dijiang. Otras versiones de este pasaje clasifican a Dijiang como un ave divina, lo que explica su habilidad para cantar y bailar como las aves Luan-Feng.[1][2]
Conexión con Hundun[]
Por medio de varias líneas de razonamiento asociativo y conexiones lingüísticas, los comentaristas lo relacionan o lo ven idéntico con la personificación del caos conocida como Hundun. Esta conclusión se basa mayormente en la lectura de la línea "[él] existe en un estado de confusión (hundun)" como el nombre propio Hundun. Hundun aparece principalmente en una fábula del maestro Zhuang, aunque aquí su nombre se escribe diferente:[1]
El tearca del Mar del Sur era llamado "Súbito", el tearca del mar del norte era llamado "Apresurado" y el tearca del centro era llamado "Hundun". Una vez que Súbito y Apresurado honraron una visita al dominio de Hundun y fueron tratados por él muy cortésmente. Discutieron entre sí como agradecerle su generosidad diciendo: Todos los hombres tienen siete orificios para ver, oír, comer y respirar. Solo él no tiene. ¿Por qué no taladarselos para él? Cada día, taladraron un agujero, pero tras siete días, Hundun murió.[1]
- ~ Maestro Zhuang
Dijiang en el Shanhaijing.
Aquí puede leerse a Hundun como un personaje del caos primordial que es víctima de una actividad con finalidad, destruido por los esfuerzos bienintencionados pero peligrosamente mal aconsejados de la humanidad civilizadora. Por ello, la fábula refleja la nostalgia del filósofo por una era dorada de sociedad primitiva donde se creía que toda la vida estaba de acuerdo con los patrones más simples del camino natural (Tao). Es tentador ver la imagen de Dijiang como la de un cosmos indiferenciado. Sus cuatro alas, seis piernas y falta de ojos indican un movimiento sin dirección. Su físico con forma de saco encompasando la vacuidad sugiere mitos de creación en el que el universo surge del cuerpo de un dios.[1]
Hay otra tradición historiográfica en el Zuo Zhuan (Zuo Qiuming, c. finales del siglo IV a.e.c), en el que Hundun es el malvado hijo del tearca Hong (Dihong). Es llamado Hundun (Confusión) por su falta de consciencia moral. Como uno de Los cuatro peligros, Hundun es finalmente expulsado junto con los demás por Shun, que los envía a la periferia para reprimir a los demonios.[1]
En otra línea de razonamiento lingüístico, Yuan Ke (1916-2001) combinó ambas tradiciones identificando a Dijiang con el tearca Hong y con el Emperador Amarillo, siendo este considerado el centro en la cosmología de los cinco agentes. Hundun continuó como una forma personificada en el periodo Han y de las seis dinastías, cuando fue canonizado como parte de varios conjuntos de dioses; desde entonces, su imagen parece haber desaparecido de los panteones religiosos. Sin embargo, Hundun sobrevivió en el pensamiento chino posterior como un término abstracto que denota el estado impersonal del caos universal antes del nacimiento de las fuerzas bipolares yin y yang. En este sentido Guo Pu lo entiende en su encomio, afirmando que el personaje de Dijiang es, en sustancia, la confusión cósmica.[1]
A pesar de todas estas lecturas sugerentes e ingeniosas, la base textual para identificar a Dijiang (literalmente, Tearca Río Largo) con la figura mítica de Hundun es fina, y simplemente puede considerarse una criatura extraña por derecho propio.[1][2]
Cultura popular y Cinematográfica[]
- En la película Shang-Chi y la leyenda de los Diez Anillos, es uno de los residentes de Ta Lo junto con el Quilin, el Jiuweihu, el fenghuang y el Shishi.
Referencias[]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 Strassberg, Richard E.. «PLATE XVIII», A chinese bestiary. Strange Creatures from the Guideways through mountains and seas, pp. 48, 112-113.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Yang, Lihui; An, Deming (2005). «DEITIES, THEMES, AND CONCEPTS», ABC-CLIO (ed.). Handbook of Chinese Mythology, pp. 147. ISBN 1-57607-807-8.