El Elyon

Elyon[]

Elyon o El Elyon (hebreo: אֵל עֶלְיוֹן 'Ēl ʻElyōn), es un epíteto que aparece en la Biblia hebrea. ʾĒl ʿElyōn generalmente se traduce en español como "Dios Altísimo", y de manera similar en la Septuaginta como ὁ Θεός ὁ ὕψιστος ("Dios el Altísimo"). El título ʿElyōn es un tema común de debate entre los eruditos, a veces interpretado como igual al Dios abrahámico, y de otra manera teorizado como una referencia a una deidad separada de su propia especie, potencialmente por encima de la de Yahvé.

Fuera del contexto bíblico, el término también tiene usos mundanos, como "superior" (donde la terminación en ambas raíces es un locativo, no superlativo ni comparativo), "arriba" o "más alto", refiriéndose simplemente a la posición de los objetos (por ejemplo, aplicado a una canasta en Génesis 40:17 o a una cámara en Ezequie

La perspectiva de Elyon concebido bajo la idea de divinidad propia del panteón fenicio a sido discutida y abalada por un gran numero de historiadores e investigadores de las culturas semitas. Sobre Elyon entendido como una divinidad propia, fuera de su contextualización bíblica será un tema tratado mas adelante.

ʼĒl ʻElyōn en la biblia[]

El nombre compuesto 'Ēl ʻElyōn 'Dios Altísimo' aparece en Génesis 14:18-20 como el Dios cuyo sacerdote era Melquisedec, rey de Salem. La forma aparece de nuevo casi inmediatamente en el versículo 22, usada por Abraham en un juramento al rey de Sodoma. En este versículo, el nombre de Dios también aparece en aposición a ʼĒl ʻElyōn en el texto masorético, pero está ausente en la versión samaritana, en la traducción de la Septuaginta y en Símaco. Su aparición aquí fue uno de los fundamentos de una teoría defendida por primera vez por Julius Wellhausen de que 'Ēl ʻElyōn era un antiguo dios de Salem (Jerusalén), más tarde equiparado con Dios. ^{[cita requerida]} La única otra aparición de la expresión compuesta se encuentra en Salmo 78:35: "Y se acordaron de que Dios [ʼĒlōhīm] era su roca, y al Dios alto [ʼĒl ʻElyōn] su redentor". El nombre se repite más adelante en el capítulo, pero con una variación: el versículo cincuenta y seis dice 'Elohim 'Elyōn.

Se ha sugerido que la referencia a "''Ēl ʻElyōn, hacedor del cielo y de la tierra" en Génesis 14:19 y 22 refleja un trasfondo cananeo. La frase en el Génesis se asemeja a un recuento de las tradiciones religiosas cananeas en el relato de Filón de Biblos de la historia fenicia, en la que 'Elyōn fue el progenitor de Urano («Cielo») y Gea («Tierra»).

Las similitudes entre Elyon y Urano han llevado a una parte importante de la comunidad de historiadores a considerar que Elyon era venerado en tiempos antiguos como una deidad independiente y separada de Yahveh. Este planteamiento se refuerza con pasajes como Deuteronomio 32:8, donde Elyon aparece como el dios supremo que divide las naciones entre sus hijos, asignando a Yahveh el reino de Israel. Esto sugiere que, en un momento temprano de la religión israelita, Elyon era percibido como la divinidad principal, mientras que Yahveh cumplía un rol más particular, probablemente como uno de los dioses nacionales de Israel.

ʽElyōn[]

El nombre ʽElyōn (Altísimo) solo se encuentra en muchos pasajes poéticos, especialmente en los Salmos. Aparece en el versículo de Balaam en Números 24:16 como un nombre separado paralelo a Ēl. También aparece en el último cántico de Moisés en Deuteronomio 32:8 (un versículo muy discutido). Una traducción del texto masorético:

Cuando el Altísimo (ʽElyōn) dividió las naciones,
separó a los hijos del hombre (Ādām);
él fijó los límites de las masas
según el número de los hijos de Israel

Muchos manuscritos de la Septuaginta tienen angelōn theou (ángeles de Dios) en lugar de "hijos de Israel" y mientras que algunos otros tienen huiōn theou (hijos de Dios). Sin embargo, en el fragmento 4QDeut^j de los Rollos del Mar Muerto se lee bny 'lwhm, (hijos de Dios, o hijos de 'Elohim). La Nueva Versión Estándar Revisada traduce esto como "él fijó los límites... según el número de los dioses". Sin embargo, la identificación de ʽElyōn en el pasaje es discutida.

Este pasaje parece identificar a ʽElyōn con 'Elohim, pero no necesariamente con Yahweh. Se puede leer en el sentido de que 'Elyōn separó a la humanidad en 70 naciones de acuerdo con sus 70 hijos (los 70 hijos de Ēl se mencionan en los textos ugaríticos), cada uno de estos hijos para ser la deidad tutelar sobre una de las 70 naciones, una de ellas es el Dios de Israel, Yahvé. Alternativamente, puede significar que 'Elyōn, habiendo dado las otras naciones a sus hijos, ahora toma a Israel para sí mismo bajo el nombre del Tetragrámaton. Ambas interpretaciones tienen apoyo, aunque ver a ʽElyōn como una deidad superior a Yahvé puede ir en contra de la mayoría de los estándares monoteístas de los dogmas abrahámicos modernos.

Michael Heiser argumenta que separar El y Yahvé es "internamente inconsistente" dentro del Libro de Deuteronomio (por ejemplo, Deuteronomio 4:19-20, Deuteronomio 32:6-7). Según Heiser, también plantea la pregunta de por qué los deuteronomistas serían tan descuidados al introducir este error, especialmente unos versículos más adelante, y por qué no los eliminaron rápidamente como "monoteístas intolerantes".

En Isaías 14:13-14, ʽElyōn se usa en un contexto muy místico en el pasaje que proporciona la base para la especulación posterior sobre la caída de Satanás, donde se representa al príncipe rebelde de Babilonia jactándose:

"Seré entronizado en el monte del concilio, en el extremo norte [o en el más lejano Zafón],
subiré por encima de las alturas de las nubes;

Seré como el Altísimo."

En algunos casos, ʽElyōn se usa en referencia a Yahweh, como en el Salmo 97:9:

"Porque tú, Señor,
eres el Altísimo [ʽelyōn] sobre toda la tierra;

Te elevas por encima de todos los dioses."

Con el paso del tiempo, Yahveh habría absorbido los atributos y la posición de Elyon, consolidándose como el dios único y supremo de la tradición israelita. Esta transición refleja un proceso de sincretismo y unificación religiosa en el cual Yahveh no solo hereda el rol de dios supremo, sino que también asimila los títulos y funciones de Elyon, como el “Altísimo” o “El que está por encima de todos”.

La presencia de Elyon en textos extrabíblicos y en antiguas inscripciones cananeas, donde se le describe como el dios altísimo del panteón semita, refuerza esta hipótesis. Muchos historiadores sugieren que el culto a Elyon podría haber sido anterior al de Yahveh y que el reconocimiento de Yahveh como dios supremo fue un desarrollo posterior, posiblemente impulsado por movimientos de reforma y unificación religiosa en Israel.

Este cambio habría permitido que el pueblo de Israel unificara su identidad religiosa bajo una sola deidad, fortaleciendo así su cohesión cultural y espiritual. En última instancia, la transición de Elyon a Yahveh como dios supremo representa un proceso significativo en la evolución de la religión israelita hacia el monoteísmo.

ELyon como divinidad propia fuera de los textos biblicos:[]

En religiones arameas[]

El más controvertido de estos usos fuera de la Biblia se encuentra en la más antigua de las tres inscripciones de tratados arameos encontrada en al-Safirah, a 16 millas (26 km) al sureste de Alepo.

La inscripción "Sefire I" (KAI 222.I.A.8–12; ANET p. 659), que data de alrededor del año 750 a.C., enumera las principales deidades patronas de cada lado, todas ellas en pares acopladas por "y", en cada caso un dios masculino y la esposa del dios cuando se conocen los nombres. Luego, después de un hueco viene 'l wʽlyn

Esto posiblemente significa "'Ēl y 'Elyōn", aparentemente también dos dioses separados, seguidos por otros pares de deidades.
Es posible también que estos indiquen dos aspectos del mismo dios.
Podría ser un solo nombre divino. Los textos ugaríticos contienen nombres divinos como Kothar waḪasis "Hábil y astuto", Mot waShar "Muerte y Príncipe" (o posiblemente "Muerte y Destrucción"), Nikkal-y-Ib, que es en origen el nombre de la diosa sumeria Ningal combinado con un elemento de significado desconocido. Por lo tanto, Ēl waʽElyōn podría ser un solo nombre "Dios y Altísimo" idéntico en significado al bíblico 'Ēl ʽElyōn, aunque esto sería único.

Frank Moore Cross (1973) acepta las tres interpretaciones como posibilidades

Religiones fenicias:[]

En el relato de Eusebio de Filón de Biblos (c. 64-141 d.C.) registro del relato euhemerístico de Sanchuniathon sobre las deidades fenicias, Elioun, a quien llama Hypsistos "el más alto" y que por lo tanto es probablemente ʿElyōn, está bastante separado de su Elus/Cronos, que es el dios supremo Ēl. El Sanchuniathon sólo dice:

En su tiempo nació un tal Elioun llamado "el Altísimo", y una hembra llamada Beruth, y éstos habitaban en las cercanías de Biblos. Y de ellos nació Epigeius o Autóctono, a quien después llamaron Cielo; de modo que de él llamaron al elemento que está por encima de nosotros Cielo por la excelencia de su belleza. Y tiene una hermana nacida de los padres susodichos, que se llamó Tierra, y de ella, dice, por su hermosura, llamaron a la tierra con el mismo nombre. Y su padre, el Altísimo, murió en un encuentro con las bestias salvajes, y fue deificado, y sus hijos le ofrecieron libaciones y sacrificios.

Según el Sanchuniathon, es del Cielo y la Tierra que nacen Ēl y varias otras deidades, aunque los textos antiguos se refieren a Ēl como creador del cielo y la tierra. La teogonía hitita sabe de un dios primigenio llamado Alalu que engendró a Sky (y posiblemente a la Tierra) y que fue derrocado por su hijo Sky, quien a su vez fue derrocado por su hijo Kumarbi. Una tradición similar parece estar en la base del relato de Sanchuniathon.

En cuanto a Beruth, que es aquí la esposa de ʿElyōn, se ha sugerido una relación con el hebreo b^ərīt 'pacto' o con la ciudad de Beirut.

Elyon y otras divinidades[]

Elyon y Anu fueron deidades supremas en las religiones de los antiguos pueblos de Canáan y Mesopotamia, respectivamente. Ambos eran venerados como las divinidades más altas de sus panteones, y compartían roles y atributos como dioses del cielo y figuras patriarcales, desempeñando funciones semejantes en las jerarquías religiosas de sus culturas.

La figura de Elioun como dios supremo de los cielos en la tradición de Sanchuniathon presenta semejanzas con deidades como el mesopotámico Anu, el griego Urano, y en algunas interpretaciones con el concepto de Elyon en la tradición cananea. Estos dioses representan el cielo y ocupan una posición elevada en sus respectivos panteones. La estructura de la genealogía divina también refleja tradiciones donde los dioses antiguos generan el universo físico y son superados por sus descendientes, un tema común en los relatos cosmogónicos del mundo antiguo.

Elyon dentro de la mitología griega y fenicia:[]

contener los principales rastros supervivientes de la mitología fenicia. El (traducido Elus o llamado por su contraparte griega estándar Cronos) no es el dios creador o el primer dios. El es más bien el hijo del Cielo (Urano) y de la Tierra (Ge). El Cielo y la Tierra son a su vez hijos de 'Elyôn 'Altísimo'. El es hermano del dios Betel, de Dagón y de un dios desconocido, equiparado con el Atlas griego y con las diosas Afrodita/'Ashtart, Rea (presumiblemente Asherah) y Dione (equiparada con Ba'alat Gebal). El es el padre de Perséfone y de Atenea (presumiblemente la diosa Anat).

El Cielo y la Tierra se han separado el uno del otro en hostilidad, pero el Cielo insiste en seguir imponiéndose en la Tierra e intenta destruir a los niños nacidos de tales uniones. Por fin, con el consejo de su hija Atenea y el dios Hermes Trismegisto (tal vez Thoth), El ataca con éxito a su padre Sky con una hoz y una lanza de hierro. Él y sus aliados militares, los Eloim, ganan el reino de Sky.

En un pasaje posterior se explica que El cielo castrado. Una de las concubinas de Sky (que fue entregada al hermano de El, Dagon) ya estaba embarazada de Sky. El hijo que nace de la unión, llamado Demarûs o Zeus, pero que una vez se llamó Adodus, es obviamente Hadad, el Ba'al de los textos ugaríticos que ahora se convierte en un aliado de su abuelo Sky y comienza a hacer la guerra a El.

El tiene tres esposas, sus hermanas o medias hermanas Afrodita/Astarté ('Ashtart), Rea (presumiblemente Asherah) y Dione (identificada por Sanchuniathon con Ba'alat Gebal, la diosa tutelar de Biblos, una ciudad que Sanchuniathon dice que El fundó).

El es representado principalmente como un guerrero; en las fuentes ugaríticas, Baal tiene el papel de guerrero y El es pacífico, y puede ser que el Sanchuniathon represente una tradición anterior que se conservó más en las regiones del sur de Canaán.

Eusebio, a través de quien se conserva el Sanchuniathon, no está interesado en exponer la obra completamente o en orden. Pero se nos dice que El mató a su propio hijo Sadidus (un nombre que algunos comentaristas piensan que podría ser una corrupción de Shaddai, uno de los epítetos del bíblico El) y que El también decapitó a una de sus hijas. Más adelante, tal vez refiriéndonos a esta misma muerte de Sadidus, se nos dice:

Pero en el caso de una peste y mortalidad, Cronos ofrece a su hijo unigénito en su totalidad una ofrenda quemada a su padre Cielo y se circuncida, obligando a sus aliados a hacer también lo mismo.

Un relato más completo del sacrificio aparece más adelante:

Era costumbre de los antiguos, en grandes crisis de peligro, que los gobernantes de una ciudad o nación, para evitar la ruina común, entregaran al más amado de sus hijos por sacrificio como rescate a los demonios vengadores; y los que así fueron entregados fueron sacrificados con ritos místicos. Cronos, pues, a quien los fenicios llaman Elus, que fue rey del país y que después de su muerte, fue deificado como la estrella Saturno, tuvo por una ninfa del país llamada Anobret un hijo unigénito, a quien por esta causa llamaron Iedud, siendo el unigénito todavía llamado así entre los fenicios; Y cuando grandes peligros de guerra habían acosado al país, vistió a su hijo con ropas reales, preparó un altar y lo sacrificó.

El relato también relata que Thoth:

también ideado para Cronos como insignia de la realeza, cuatro ojos por delante y por detrás... pero dos de ellas se cerraron silenciosamente, y sobre sus hombros cuatro alas, dos extendidas para volar, y dos plegadas. Y el símbolo significaba que Cronos podía ver cuando dormía, y dormir mientras estaba despierto: y de manera similar en el caso de las alas, que volaba mientras estaba en reposo, y estaba en reposo cuando volaba. Pero a cada uno de los otros dioses les dio dos alas en los hombros, como si quisieran decir que acompañaban a Cronos en su huida. Y al mismo Cronos le dio de nuevo dos alas sobre su cabeza, una que representaba la mente que todo lo gobierna, y otra sensación.

Esta es la forma bajo la cual El/Cronos aparece en las monedas de Biblos del reinado de Antíoco IV Epífanes (175-164 a.C.) con cuatro alas extendidas y dos alas plegadas, apoyadas en un bastón. Tales imágenes continuaron apareciendo en las monedas hasta después de la época de Augusto.

La familia de Elyon[]

La obra incluye una genealogía e historia de varias deidades semíticas del noroeste que fueron ampliamente adoradas. Muchos se enumeran en la genealogía bajo los nombres de sus contrapartes en el panteón griego, formas helenizadas de sus nombres semíticos, o ambos. Los nombres adicionales que se dan para algunas de estas deidades aparecen generalmente entre paréntesis en la tabla a continuación. Aquí solo aparecen las ecuaciones hechas en el texto, pero muchos de los hipervínculos apuntan a las deidades semíticas del noroeste que probablemente se pretenden. Consulte las notas debajo de la tabla para ver las traducciones de los nombres no vinculados y varios otros nombres.

ducciones de las formas griegas: arotrios, 'de la ganadería, de la agricultura', autochthon (por autokhthon) 'producido de la tierra', epigeius (por epigeios) 'de la tierra', eros 'deseo', ge 'tierra', hypsistos 'altísimo', plutón (por plouton) 'rico', pontus (por pontos) 'mar', pothos 'anhelo', siton 'grano', thanatos 'muerte', urano (por urano) 'cielo'. Notas sobre las etimologías: Anobret: las conexiones propuestas incluyen ʿyn = "primavera", de Renan ("Memoire", 281), y a ʿAnat rabbat = "Señora ʿAnat" de Clemen (Die phönikische Religion, 69-71); Ieoud/Iedud: tal vez de un cognado fenicio del hebreo yḥyd = "solo" o del hebreo ydyd = "amado".

Según el texto, al igual que en las teogonías griega e hitita, El/Elus/Ilus/Cronos de Sanchuniathon derroca a su padre Cielo o Urano y lo castra, y rodea su habitación con una muralla, y funda Biblos, la primera ciudad de Fenicia. Sin embargo, Zeus Demarûs (es decir, Hadad Ramman), que es el padre de Melqart/Melicarthus (Heracles), supuesto hijo de Dagón pero en realidad hijo de Urano. Cuando Urano hizo la guerra contra el Ponto, Zeus Demarûs invadió el Ponto y se unió a Urano, aunque él (Zeus Demarûs) más tarde juró un sacrificio por su escape y el Ponto lo puso en fuga.

A El/Cronos se le atribuye la práctica de la circuncisión. Dos veces se nos dice que El/Cronos sacrificó a su propio hijo: llamado Ieoud, Idoud o Iedod en los manuscritos variantes. (Olyan dice que reflejan *yahid, "hijo único" o *yadid, "amado". )

Según el texto, El/Cronos, habiendo tendido una emboscada a su padre Urano en un cierto lugar situado en medio de la tierra, cuando lo tuvo en sus manos, lo desmembró junto a las fuentes y los ríos. Allí Urano fue consagrado, y su espíritu fue separado, y la sangre de sus partes fluyó a las fuentes y a las aguas de los ríos; y el lugar que fue el escenario de esta transacción, se muestra hasta el día de hoy.

En algún momento, se hace la paz, y Zeus Adados (Hadad) y Astarté reinan sobre la tierra con el permiso de Cronos. Un relato de los acontecimientos es escrito por el Cabeiri y por Asclepio (Eshmun), bajo la dirección de Thoth

Relacion entre Elyon y Alulu[]

Los estudiosos han identificado notables paralelismos entre el mito hurrita de la sucesión de reyes celestiales y la narrativa de la sucesión de dioses griegos en la Teogonía de Hesíodo. Sin embargo, un aspecto distintivo del mito hurrita es la figura de Alalu, un rey primordial que gobierna antes que el dios del cielo (Anu), cuya contraparte está ausente en la mitología griega. Esta omisión resalta diferencias en la estructura narrativa y jerarquía de las deidades en ambas tradiciones.

Por otro lado, una teogonía similar, documentada por Filón de Biblos, presenta una sucesión divina comparable que incluye deidades fenicias. En esta narrativa, el primer gobernante de los dioses es Elyon, quien es reemplazado por su hijo Epigeius (identificado con el Urano griego). Posteriormente, Epigeius es depuesto por su propio hijo Elus (equivalente al Cronos griego), quien a su vez es derrotado por Zeus-Demarous, identificado con Hadad, el dios de la tormenta en la mitología semítica occidental.

Filón describe a Elyon como también conocido por el epíteto Hypsistos (Ὕψιστος, "altísimo"). Este epíteto, común en fuentes helenísticas, se utiliza para designar a varias deidades en diferentes contextos religiosos. Además, el relato fenicio añade un elemento único: Elyon muere durante una cacería, asesinado por animales salvajes, lo que introduce una dimensión narrativa no presente en las teogonías hurrita y griega.

Influencias interculturales[]

El mito de sucesión fenicio descrito por Filón de Biblos puede reflejar una síntesis de tradiciones hurritas, griegas y semíticas. La identificación de Elyon con Hypsistos y su asociación con la cacería mortal sugiere adaptaciones narrativas destinadas a encajar en un marco cultural más amplio, especialmente durante el periodo helenístico, cuando los contactos entre culturas mediterráneas y del Cercano Oriente se intensificaron.

Estas similitudes han llevado a los eruditos a considerar la transmisión y transformación de mitos entre civilizaciones, destacando tanto continuidades como innovaciones en las teogonías del mundo antiguo.

El culto a Elyon "hypsitos"[]

Los hipsstarios, es decir, los adoradores del Hypsistos (griego: Ὕψιστος, el Dios "Altísimo"), y variaciones similares del término aparecen por primera vez en los escritos de Gregorio Nacianceno (Orat. xviii, 5) y Gregorio de Nisa (Contra Eunom. ii), alrededor del año 374 d.C. El término se ha relacionado con un cuerpo de inscripciones que datan de alrededor del año 100 d.C. a alrededor del 400 d.C en su mayoría pequeñas ofrendas votivas, pero también incluyen altares y estelas, dedicadas a Theos Hypsistos, o a veces simplemente Hypsistos, que se encuentran principalmente en Asia Menor (Capadocia, Bitinia y Ponto) y las costas del Mar Negro que hoy forman parte de Rusia.

Algunos eruditos modernos identifican al grupo, o grupos, con los temerosos de Dios mencionados en los Hechos de los Apóstoles, simpatizantes no judíos (gentiles) con el judaísmo del Segundo Templo.

Inscripciones y arqueología[]

Un santuario de finales del siglo III d.C en una muralla de la antigua ciudad de Oenoanda proporciona la evidencia arqueológica más sólida de este culto.[ Está adornado con una inscripción que adapta una declaración del oráculo apolíneo en Didyma, describiendo al dios como: "Autoengendrado, no enseñado, no materno, imperturbable, que no permite un nombre, con muchos nombres, que habita en el fuego". Otra inscripción debajo de la primera dedica una linterna al Dios Altísimo. Otra prueba de la existencia de los hipsstarianos también se encuentra en la ciudad de Oenoanda en forma de otro epígrafe cerca de la ubicación del santuario: el epígrafe, dedicado por Chromatis, implica un voto al Dios Altísimo e ilustra una práctica de oración al amanecer, que se alinea con la descripción del oráculo y posiblemente sugiere una forma de práctica de adoración henoteísta.

Más hallazgos arqueológicos pueden estar relacionados con la presencia de hipsistarios. En lo que hoy es Macedonia del Norte, la evidencia de la presencia de hipsistarios incluye tres inscripciones del valle del río Vardar, fechadas en el siglo II d.C. Aquí hay dos altares con relieves de águilas y una estatuilla de un águila, que no se han relacionado previamente con el culto, pero se consideran indicativos. De las veinticinco inscripciones en la región, diecinueve están dedicadas a Zeus Hypsistos (otro nombre para el dios hipsistario) y seis a Theos Hypsistos, lo que muestra la importancia local y el desarrollo del culto. En Frigia, numerosos pequeños altares rurales decorados con motivos agrícolas, como espigas de trigo y uvas, indican prácticas de culto locales. En el Reino del Bósforo, varias inscripciones y listas de enrolamiento de Tanais e inscripciones de manumisión en Gorgippia y Panticapaeum demuestran la existencia de cultos judíos y paganos sincréticos. En Atenas, alrededor de 20 placas votivas y altares dedicados a Zeus Hypsistos encontrados en la colina Pnyx destacan un culto curativo asociado con Hypsistos, con la mayoría de las dedicatorias hechas por mujeres. A lo largo de Anatolia, un gran número de tablillas votivas y otras inscripciones son evidencia de que referirse a uno o más dioses como el Altísimo (Hypsistos, a menudo como Theos Hypsistos 'dios altísimo', o como Zeus o Attis, pero con frecuencia sin nombre) estaba muy extendido.

Sin embargo, no es seguro que todas estas inscripciones estén realmente relacionadas con los hipsstarianos. De hecho, llamar a una divinidad "la más alta" puede haber sido solo una forma de enfatizar cuán única es esa divinidad, sin excluir la posibilidad de que otras divinidades también sean únicas a su manera

Autores antiguos[]

El nombre Hypsistarioi aparece por primera vez en Gregorio Nacianceno (Orat., xviii, 5) y el nombre Hypsistianoi en Gregorio de Nisa (Contra Eunom., II), alrededor del año 374 d.C.

Gregorio Nacianceno describe un grupo sincrético judeo-pagano que no adora ídolos, venera las lámparas y el fuego, y adora al Todopoderoso (Pantocrátor). Guardan el día de reposo y se adhieren a las restricciones dietéticas, pero no circuncidan. La descripción de Gregorio Nacianceno de este culto se encuentra en su elogio a su padre, que era un hipsistario antes de su conversión al

Τῆς μὲν γὰρ τὰ εἴδωλα καὶ τὰς θυσίας ἀποπεμπόμενοι, τιμῶσι τὸ πῦρ καὶ τὰ λύχνα· τῆς δὲ τὸ Σάββατον αἰδούμενοι, καὶ τὴν περὶ τὰ βρώματα ἔστιν ἂ μικρολογίαν, τὴν περιτομὴν ἀτιμάζουσιν. Ὑψιστάριοι τοῖς ταπεινοῖς ὄνομα, καὶ ὁ Παντοκράτωρ δὴ μόνος αὐτοῖς σεβάσμιος.
Porque, por un lado, rechazan los ídolos y los sacrificios, pero reverencian el fuego y las luces; por el otro, observan el día de reposo y las pequeñas regulaciones en cuanto a ciertas carnes, pero desprecian la circuncisión. Estos hombres humildes se llaman a sí mismos Hypsistarii, y el Todopoderoso es, según dicen, el único objeto de su adoración.
—

Gregorio de Nisa da la siguiente información:

Pero si está inventando algún otro Dios además del Padre, que discuta con los judíos o con los que se llaman Hypsistiani, entre los cuales y los cristianos hay esta diferencia, que reconocen que hay un Dios a quien llaman el Altísimo o Todopoderoso, pero no admiten que él es el Padre. —

Persio (34-62) puede haber tenido ^{a los} hipsistrianos en vista cuando ridiculizó a tales religionistas híbridos en Sátira v, 179-84:

[...] at cum
Herodis venere dies unctaque, fenestra
dispositae pinguem, nebulam, vomuere, lucernae
portantes, violas, rubrumque, amplexa, catinum
, cauda, natat, thynni, tumet, alba, fidelia vino, labra, moves, tácito, recutitaque,
sabbata palles.
Pero cuando llega el cumpleaños de Herodes, cuando las lámparas envueltas en violetas y alineadas alrededor de los grasientos alféizares de las ventanas han escupido sus espesas nubes de humo, cuando las colas de los atunes se enroscan alrededor de los platos de vajilla roja, y las tinajas blancas se hinchan con vino, tú mueves silenciosamente tus labios, poniéndote pálido en el sábado de los circuncidados.
—

Tertuliano (c. 160 – c. 225 d.C.) parece referirse ^{a ellos en} Ad nationes, I, xiii:

Alii plane humanius solem Christianum deum aestimant, quod innotuerit ad orientis partem facere nos precationem, uel die solis laetitiam curare. Quid uos minus facitis? Non plerique affectatione adorandi aliquando etiam caelestia ad solis initium labra uibratis? Vos certe estis, qui etiam in laterculum septem dierum solem recepistis, et ex diebus ipsorum praelegistis, quo die lauacrum subtrahatis aut in uesperam differatis, aut otium et prandium curetis. Quod quidem facitis exorbitantes et ipsi a uestris ad alienas religiones : Iudaei enim festi sabbata et cena pura et Iudaici ritus lucernarum et ieiunia cum azymis et orationes litorales, quae utique aliena sunt a diis uestris. Quare, ut ab excessu reuertar, qui solem et diem eius nobis exprobratis, agnoscite uicinitatem : non longe a Saturno et sabbatis uestris sumus! Otros, con mayor respeto a los buenos modales, hay que confesarlo, suponen que el sol es el dios de los cristianos, porque es un hecho bien conocido que rezamos hacia el este, o porque hacemos del domingo un día de fiesta. ¿Y entonces qué? ¿Haces menos que esto? ¿Acaso muchos de vosotros, con la afectación de adorar a veces los cuerpos celestes de la misma manera, movemos vuestros labios en la dirección de la salida del sol? Eres tú, en todo caso, quien ha admitido incluso el sol en el calendario de la semana; y has elegido su día, con preferencia al día anterior, como el más adecuado de la semana para una abstinencia completa del baño, o para posponerlo hasta la noche, o para descansar y banquete. Al recurrir a estas costumbres, te desvías deliberadamente de tus propios ritos religiosos hacia los de los extraños. Porque las fiestas judías en el Sabbat y "la Purificación", y también son judías las ceremonias de las lámparas, y los ayunos de panes sin levadura, y las "oraciones litorales", todas estas instituciones y prácticas son, por supuesto, ajenas a vuestros dioses. Por tanto, para que pueda volver de esta digresión, vosotros que nos vituperáis con el sol y el domingo, considerad vuestra proximidad a nosotros. No estamos lejos de tu Saturno y de tus días de descanso.

Es probable que los hipsistarios se refieran con el nombre de Celícolas en un decreto de los emperadores Honorio y Teodosio II (408 d.C.). ^{[cita requerida]}

Elyon "Hypsitos" paganismo[]

No todas las pruebas descritas anteriormente pueden relacionarse realmente con el culto a Theos Hypsistos, tal como lo practicaban los hipsstarianos.

El texto del oráculo de Oenoanda está plausiblemente relacionado con el culto de Theos Hypsistos, pero los conceptos que contiene también son familiares del orfismo

La relacion entre El-ohim y Elyon[]

Existe una disputa académica sobre si Elyon era originalmente la misma deidad que El-ohim o si representaban entidades separadas dentro del panteón cananeo. Filón de Biblos (c. 100 d.C.) menciona a Elyon, al que llama Elioun, como un dios distinto de El. Según Filón, Elioun es el padre del Cielo (Urano) y de la Tierra (Ge), lo que recuerda al dios creador El y apoya la idea de que la referencia a "El-Elyon como creador del cielo y la tierra" en Génesis 14:19, 22 refleja una reminiscencia auténtica de la religión cananea y no una simple invención posterior.

El tratado arameo Sefire, del siglo VIII a.C., también presenta evidencia de la posible distinción entre El y Elyon, ya que ambos nombres aparecen juntos en el texto (KAI/222.A.11). Este es uno de varios casos en los que las deidades aparecen emparejadas en el tratado; algunas de estas parejas son dios y consorte, mientras que otras representan dos aspectos de un todo. Sin embargo, el emparejamiento de El y Elyon no encaja fácilmente en ninguna de estas categorías. Algunos investigadores han sugerido que "El y Elyon" podría ser un nombre divino compuesto, similar a Kothar-wa-Hasis en los textos ugaríticos.

Independientemente de si eran o no la misma deidad, Elyon parece haber sido considerado el creador, un atributo también asociado con El. Esto sugiere que ambas deidades eran funcionalmente equivalentes en la tradición religiosa cananea. Además, algunas referencias en el Antiguo Testamento refuerzan la asociación entre Elyon y elementos vinculados a El, como el monte de la asamblea (Isaías 14:13-14), los hijos de Elyon (Deuteronomio 32:8; Salmo 82:6) y el mítico río y sus arroyos (Salmo 46:5).

Frank Moore Cross, en From Epic to Canon: History and Literature in Ancient Israel (Johns Hopkins, 1998), señaló cómo en las tradiciones antiguas los dioses jóvenes adoptaban los nombres de deidades anteriores. Ejemplos de esto incluyen a Olam y Elyon, quienes aparecen como nombres superpuestos de deidades distintas (pp. 77-78). En este contexto, El y Elyon fueron inicialmente deidades separadas, como lo muestra el tratado arameo de Sefire, donde ambos aparecen emparejados (KAI/222.A.11).

Filón de Biblos (c. 100 d.C.) retrata a Elyon (Ἐλιοῦν) como el abuelo de El (Ἤλος), con Urano (el cielo) como una generación intermedia. Según este esquema, El arrebató el poder a Urano, en un relato que refleja mitos teogónicos como los hititas/hurritas: Alalu > Anu > Kumarbi > Teshub. Este patrón también aparece en la mitología griega, donde Cronos (identificado con El) castra a su padre Urano en la Teogonía de Hesíodo.

En Ugarit, Baal, el dios de la tormenta, tenía una doble paternidad. Era hijo de El y también de Dagón, el dios del grano, aunque este último había perdido protagonismo para la Edad del Bronce Tardío. El ciclo de Baal narra cómo El designó a su hijo Yamm (el dios del mar) como rey, a quien Baal derrotó para ser reconocido como el legítimo gobernante y heredero de El. Este mito, influenciado por las tradiciones hurro-hititas, se entrelaza con el sincretismo entre Kumarbi y Teshub, reflejando una cosmología en constante evolución.

En los textos ugaríticos, El también se identifica con Kumarbi, aunque en Ugarit no se encuentran mitos de castración como en las tradiciones hititas. Según Filón de Biblos, El (identificado con Cronos) castró y mató a su padre Urano, que era hijo de Elyon y hermano de Dagón. Baal, también llamado Demarous (Δημαροῦς) o Hadad (Ἄδωδος), tiene una doble paternidad: fue concebido por una concubina de Urano, pero criado por Dagón. En una guerra que refleja la lucha de Zeus contra los Titanes, Baal y Urano se enfrentan a El, con paralelos en los mitos de Kumarbi y Teshub.

Influencia en el Antiguo Testamento[]

El esquema de El-Elyon y su relación con Yahweh reaparece en la visión de Daniel 7, donde el Anciano de Días representa a El y "uno como un hijo de hombre" que viene con las nubes del cielo evoca a Baal/Yahweh, conocido como el "jinete de las nubes". En esta visión, el reino es entregado al pueblo del Altísimo (Elyon), reforzando la conexión con las tradiciones semíticas.

En el Nuevo Testamento, la designación "Hijo del Hombre" aplicada a Jesús se basa en esta visión, lo que sugiere que la dinámica entre El-Elyon y Yahweh contribuyó a la concepción de la relación Padre-Hijo en el cristianismo. Para más información, véase Yahweh y los dioses y diosas de Canaán de John Day (Sheffield, 2000), pp. 15, 18-22, y el artículo de Noga Ayali-Darshan en JAOS (2013).

La relación entre El y Elyon en las tradiciones antiguas sigue siendo un tema de debate entre los estudiosos, aunque gran parte de la evidencia apunta a que Elyon fue, en muchas ocasiones, un título atribuido a El. En Deuteronomio 32:8-9, la referencia a "El Elyon" se interpreta comúnmente como "El Altísimo", lo que refuerza esta conexión. Esta idea se apoya en el uso frecuente de títulos similares en las culturas del antiguo Cercano Oriente, donde los dioses mayores acumulaban epítetos honoríficos que describían sus atributos.

El tratado de Sefire I no presenta a El y Elyon como entidades separadas, sino que emplea lo que parece ser un waw explicativum, una construcción gramatical utilizada para indicar que dos nombres se refieren al mismo sujeto. Ejemplos similares de nombres dobles con el uso de waw explicativo se encuentran en otros textos del antiguo Cercano Oriente, como el caso de Kothar-wa-Khasis. Este uso en Sefire se vincula a la doble estructuración simbólica, como "día y noche", que también se refleja en los pares creativos en Génesis 1. Este paralelismo sugiere que el objetivo era encajar a El dentro del motivo de emparejamientos característico de la literatura de la época.

La teoría de que Elioun era una deidad separada se basa principalmente en el testimonio de Filón de Biblos, quien describe a Elioun como un dios distinto, posiblemente relacionado con Adonis, una deidad venerada ritualmente en la región. Sin embargo, fuera de esta referencia, no hay evidencia contundente que indique que Elioun era una deidad separada. Por el contrario, pasajes bíblicos, un ostracon samaritano y posibles inscripciones del sur de Arabia identifican a El como "el más alto", fortaleciendo la conexión entre ambos nombres como un epíteto en lugar de una designación de deidades distintas.

En conclusión, aunque la distinción entre El y Elyon es debatida, la evidencia disponible sugiere que Elyon era un título honorífico atribuido a El-ohim. Esto refleja la práctica común en las tradiciones del antiguo Cercano Oriente de designar a los dioses principales con epítetos que exaltaban su supremacía y atributos divinos