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Freya by C. E. Doepler

Freyja por C. E. Doepler

En la mitología nórdica, Fólkvangr (Nórdico antiguo: "campo de las huestes"[1] o "campo-gente" o "campo-ejército"[2]; anglicalizado como Fôlkvang o Folkvang) es una pradera o campo gobernado por la diosa Freyja donde iban la mitad de los que morían en combate al morir, mientras la otra mitad iba al Valhalla gobernada por Odín. Fólkvangr está atestiguada en la Edda poética, compilada en el siglo XIII de fuentes tradicionales anteriores, y la Edda prosaica, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson. Según la Edda prosaica, en Fólkvangr está el salón de Freyja, Sessrúmnir. Se han propuesto teorías académicas sobre este lugar.

TestimoniosEditar

En el poema Grímnismál recogido en la Edda poética, Odín (disfrazado o Grímnir) cuenta al joven Agnar que Freyja se reparte la mitad de aquellos que mueren en su salón Fólkvangr, mientras que Odín recibe la otra mitad.

Cita inicioFólkvang la novena, allí Freyja rige
la asignación de asientos en las salas;
la mitad de los muertos elige cada día,
y la mitad es de Odín.[3]
Cita final

~ Grímnismál


En el capítulo 24 del libro de la Edda prosaica Gylfaginning, Alto cuenta a Gangleri (descrito como el rey Gylfy disfrazado) que Freyja es "la más gloriosa de las ásynjur", que Freyja tiene una morada en los cielos llamada Fólkvangr, y que "cuando cabalga a la batalla toma a la mitad de los caídos, y la otra mitad Odín, como dice aquí [la estrofa citada del Grímnismál]". Alto luego continúa con la descripción del salón de Freyja, Sessrúmnir.[4]

TeoríasEditar

Saga de EgilEditar

En la saga de Egil, cuando Egill Skallagrímsson rechaza comer, su hija Þorgerðr (anglicalizada como "Thorgerd") dice que ella se irá sin comida y morirá de hambre, conociendo así a la diosa Freyja:

Cita inicioThorgerd dijo en voz alta: «No he cenado nada, ni lo haré hasta que llegue junto a Frevia; no puedo hacer cosa distinta que mi padre; no quiero sobrevivir a mi padre y mi hermano.»[5]Cita final

~ '


Britt-Mari Näsström dice que "como receptora de los muertos, su morada está abierta a las mujeres que han sufrido una muerte noble". Näsström cita el pasaje superior de la saga de Egil como ejemplo, y señala una conexión adicional potencial en la saga de Hervarar saga ok Heiðreks, donde la reina se ahorca en el dísarsalr (nórdico antiguo: "el salón de los Dís") tras descubrir que su esposo ha traicionado a su padre y hermano. Näsström comenta que "este Dís difícilmente podría referirse a otra que a la propia Freyja, la líder natural de las deidades femeninas llamadas dísir, y el lugar del suicidio de la reina parece estar conectado así con Freyja".[6]

ImplicacionesEditar

John Lindow dice que si el elemento Fólk- de Fólkvangr se entiende como "ejército, entonces Fólkvangr aparece como alternativa a Valhalla. Lindow añade que, como Odín, Freyja tenía asociaciones con guerreros en que presidía sobre el combate eterno de Hjaðningavíg.[2]

Rudolf Simek teoriza que el nombre Fólkvangr es "con seguridad no mucho más antiguo que el propio Grímnismál" y añadde que la descripción del Gylfaginning se mantiene próxima a la descripción del Grímnismál, aunque las descripciones del Gylfaginning añaden que e Sessrúmnir está situado en Fólkvangr.[7] Según Hilda Ellis Davidson, Valhalla "es bien conocido por su participación en las imágenes de guerra y muerte", pero la importancia de otros salones en la mitología nórdica como Ýdalir, donde habita Ullr, y Fólkvangr de Freyja se han perdido.[8]

Britt-Mari Näsström enfatiza sobre que el Gylfaginning narra que "dondequiera que cabalgue en la batalla toma la mitad de los caídos", e interpreta a Fólkvangr como "el campo de los guerreros". Näsström comenta que:

Cita inicioFreyja recibe los héroes caídos del campo de batalla bastante respetuosa tras hacerlo Óðinn. Su casa se llama Sessrumnir, "llena con muchos asientos", y probablemente cumple la misma función que Valhöll, "el salón de los caídos", donde los guerreros comen y beben cerveza tras la pelea. Aún, nos debemos preguntar por qué hay dos paraísos heroicos en la visión nórdica antigua de la otra vida. Podría ser consecuencia de distintas formas de iniciación de guerreros, donde una parte parece haber pertenecido a Óðinn y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una disoa de la guerra e incluso aparece como una valquiria, literalmente "la que elige los caídos"[6]Cita final

~ Näsström


Siegfried Andres Dobat comenta que "en su función mitológica como electora de la mitad de los guerreros caídos para su reino de la muerte Fólkvangr, la diosa Freyja, sin embargo, emerge como su modelo mitológico para las Valkyrjar y las dísir".[9]

Barcos de piedra y situación de la otra vida protogermánicaEditar

En un artículo de 2012, Joseph S. Hopkins y Haukur Þorgeirsson proponen una conexión entre Fólkvangr, Sessrúmnir y numerosos barcos de piedra encontrados por Escandinavia. Según Hopkins y Haukur, Fólkvangr y Sessrumnir muestran la imagen de un barco y un campo, que tiene implicaciones más amplias y pueden conectar a Freyja a la "Isis" de los suevos.

Cita inicioQuizás cada fuente ha conservado una parte de la misma verdad y Sessrúmnir fue concebida tanto como un barco como un lugar de la otra vida en Fólkvangr. "Un barco en un campo" es una idea algo inexperada, pero es fuertemente reminiscente de los barcos de piedra en los lugares de enterramiento escandinavos. "Un barco en un campo" es un reino mítico que pudo ser concebido como un reflejo delas costumbres reales de enterramiento o viceversa. Es posible que el barco simbólico se considerara que proporcionaba algún tipo de propiedad beneficiosa a la tierra, como buenas estaciones o la paz traída por el montículo funerario de Freyr en la saga de los Ynglingos.

Las pruebas que implican a barcos del periodo precristiano y del folclore pueden reexaminarse igualmente con este potencial en mente. Por ejemplo, si Freyja se toma como poseedora del barco, entonces esta iconografía del barco puede dar apoyo a las posiciones que argumenten para una conexión entre una diosa Vanir y la "Isis" de los suevos, que está asociado con el simbolismo de los barcos en Germania de Tácito. Las creencias de la otra vida con fuertes elementos náuticos y, independientemente, campos de la otra vida, se han identificado en numerosas culturas indoeuropeas.[10]Cita final

~ '


Hopkins y Haukur proponen adicionalmente una conexión entre Fólkvangr y varias palabras germáncias referidas a la otra vida que continenen extensiones del protogermánico *wangaz', incluyendo el inglés antiguo Neorxnawang, potencialmente señalando al germánico antiguo "*wangaz de los muertos".[10]

Influencia modernaEditar

A comienzos del siglo XX, Karl Ernst Osthaus desarrolló el "Folkwang-Gedanke" o "Folkwang-Konzept", en el que arte y vida pueden reconciliarse. Varias instituciones culturales portan el nombre Folkwang (la escritura alemana de Fólkvangr), fundadas en este concepto. Estas instituciones incluyen el Museo Folkwang en Essen (abierto en 1902), la editorial Folkwang-Verlag (fundada en 1919), Folkwang Kammerorchester Essen (fundada en 1958), Folkwang-Musikschule en Essen (fundada en 1974) y la Universidad Folkwang de las Artes, centrándose en la música, teatro, danza, diseño y estudios académicos.[11]

En la franquicia de Nintendo, Fire Emblend Heroes, el señor principal Alfonse porta el arma Fólkvangr.[12]

ReferenciasEditar

  1. Orchard (1997:45).
  2. 2,0 2,1 Lindow (2001:118).
  3. . [1]. Consultado el día 26-08-2018.
  4. Faulkes (1995:24).
  5. Sturlusson, Snorri. «Egil, Poeta», SAGA DE EGIL SKALLA-GRIMSSON, pp. 177. Consultado el 26 de agosto de 2018.
  6. 6,0 6,1 Näsström (1999:61).
  7. Simek (2007:87).
  8. Davidson (1993:67).
  9. Dobat (2006:186).
  10. 10,0 10,1 Hopkins and Haukur (2012:14-17).
  11. GmbH, BOROS.INTERAKTIV. History - Museum Folkwang (en-GB). Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página.
  12. . Fólkvangr (en). Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página.

BibliografíaEditar

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