Guan Yin

Tallado de madera de Guan Yin de la dinastía Song del norte, c. 1025. Representación másculina del bodhisattva con la corona Amitābha.

Guan Yin (Chino: 觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles: kuan¹-yin¹) es una figura espiritual de misericordia de asia oriental y bodhisattva asociado con la compasión, venerado por los budistas mahayana. El nombre Guan Yin es un diminutivo de Guanshiyin, que significa "Percibiendo los sonidos (o lloros) del mundo". También es referida como Guanyin Bodhisattva (Chino: 觀音菩薩, Guān Yīn Pú Sà). Algunos budistas creen que cuando uno de sus seguidores deja este mundo, se sitúan con Guan Yin en el corazón de un loto y luego enviados a la tierra pura occidental de Sukhāvatī.

Se acepta generalmente entre los seguidores asiáticos orientales que Guan Yin se originó como el sánscrito Avalokiteśvara, quien es traducida como Diosa misericordiosa o de la misericordia. Guan Yin también es adorada por los taoistas como una inmortal. En la religión popular china, hay relatos míticos sobre los orígenes de Guan Yin que no se asocian con el descrito en los sutras budistas de Avalokiteśvara.

Etimología

Avalokitasvara

Guan Yin es la tradución del sánscrito Avalokitasvara, refiriéndose a la bodhisattva mahayana del mismo nombre. Otro nombre posterior para este bodhisattva es Guānzìzài (Chino simplificado: 观自在; Chino tradicional: 觀自在; pinyin: Guānzìzài). inicialmente se pensaba que era una mala transliteración china de la palabra Avalokiteśvara como Avalokitasvara, lo que explicaría por qué Xuanzang lo tradujo como Guānzìzài en vez de Guānyīn. Sin embargo, la forma original era de hecho Avalokitasvara con la terminación svara ("sonido, ruido"), que significa "perceptor del sonido", literalmente "aquel que mira al sonido", es decir, los lloros de los seres inteligentes que necesitan su ayuda. Este es el equivalente exacto de la traducción china Guānyīn. Esta etimología fue fomentada por los traductores chinos, especialmente Kumarajiva, para usar la variante Guānshìyīn, literalmente "aquel que percibe las lamentaciones del mundo", donde lok era tanto "mirar" como "mundo" (Skt. loka; Ch. 世, shì).

Las traducciones directas del sánscrito Avalokitasvara incluyen:

• Chino: Guanyin (觀音), Guanshiyin (觀世音)

Avalokiteśvara

El nombre Avalokitasvara se implanto al de Avalokiteśvara conteniendo la terminación -īśvara, que no ocurre en el sánscrito antes del siglo V. El significado original del nombre "Avalokitasvara" encaja con la idea budista de la fundión de un bodhisattva. La reinterpretación que la presenta como un īśvara muestra una fuerte influencia del shivaísmo, ya que el término īśvara se relacionaba normalmente con la noción hindú de Shiva como dios creador y gobernante del mundo. Algunos atributos de un dios así fueron transmitidos al bodhisattva, pero quienes veneraban a Avalokiteśvara apoyaban el rechazo budista de la doctrina de cualquier dios creador.

Las traducciones directas del sánscrito Avalokiteśvara incluyen:

• Chino: 觀自在; pinyin: Guānzìzài
• Tibetano: སྤྱན་རས་གཟིགས།, THL Chenrézik

Nombres en otros idiomas asiáticos

Bodhisattva Guanyin; Siglo XI/XII d.C.; Madera policromada - Madera con varias capas de pintura. China. Provincia de Shanxi, dinastía Liao (d.C. 907-1125). Colección del museo Nelson-Atkins, Ciudad de Kansas, Missouri.

Debido a la popularidad de Guan Yin en Asia, es conocida por muchos nombres, siendo muchas de ellas pronunciaciones adaptadas de "Guan Yin" o "Guanshiyin".

El nombre es pronunciado Gwun Yam o Gun Yam en chino cantonés, siendo escrito también como Kwum Yam en Hong Kong o Kun Tam en Macao.

• En japonés, Guan Yin es pronunciado Kannon (観音), ocasionalmente Kan'on o, más formalmente, Kanzeon (観世音, el mismo nombre y caracteres que Guanshiyin); el nombre Kwannon, basado en la pronunciación premoderna, también puede verse. Esta interpretación se usaba para una escritura más antigua de una famosa empresa de cámaras, Canon Inc., que fue nombrada por Guan Yin.
• En Coreano, Guan Yin es llamada Gwan-eum (Hangul: 관음) o Gwanse-eum (Hangul: 관세음).
• En tailandés, es llamada Kuan Im (Tailandés: กวนอิม), Phra Mae Kuan Im (Tailandés: พระแม่กวนอิม), o Chao Mae Kuan Im (Thailandés: เจ้าแม่กวนอิม).
• En birmano, el nombre es Kwan Yin Medaws (birmano: ကွမ်ယင်မယ်တော်).
• En vietnamita, el nobmre es Quan Âm o Quán Thế Âm.
• En indonesio, el nombre es Kwan Im o Dewi Kwan Im. También es llamada Mak Kwan Im "Madre Guan Yin".
• En jemer, se llama Preah Mae Kun Ci Iem.
• En cingalés, el nombre es Natha Deviyo (singalés: නාථ දෙවියෝ).
• En tibetano, el nombre es Chenrézik.

En estos mismos países también se usa la variante Guanzizai "Señor de la contemplación" y sus equivalentes, como en el sutra del corazón, entre otras fuentes.

Representación

Sutra del loto

La antigua estatua india del bodhisattva Avalokitasvara. Gandhāra, siglo III.

El sutra del loto (sánscrito Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) se acepta generalmente como la fuente literaria más antigua de las doctrinas de Avalokiteśvara. Se encuentran en el capítulo 25 del sutra del loto, el "La puerta universal del bodhisattva Guanshiyin o Avalokitesvara" (Chino:觀世音菩薩普門品). Este capítulo está dedicado a Avalokitasvara, describiéndole como un bodhisattva compasivo que oye a los seres inteligentes y que trabaja sin descanso para ayudar a los que le llaman por su nombre.

El sutra del loto describe a Avalokitesvara como un bodhisattva que toma la forma de cualquier tipo de hombre o mujer, adulto o niño, ser humano o no, para enseñar el dharma a seres inteligentes. Las tradiciones populares en China y otros países asiáticos orientales han añadido muchas características distintivas y leyendas a Guan Yin c.q. Avalokitesvara. Avalokitesvara fue originalmente representado como un bodhisattva masculino, vistiendo por lo tanto ropa que muestra el pecho e incluso un ligero bigote. Aunque esta representación aún existe en lejano oriente, Guan Yin sigue siendo más representado en la actualidad como una mujer. Además, algunos creen que Guan Yin es andrógino o quizás no tiene género.

Se han descrito un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokitasvara, incluyendo las manifestaciones femeninas, todas para adaptarse al ánimo de sus distintos seres. El capítulo 25 consiste tanto en prosa como en verso. La fuente más antigua suele circular independientemente de su propia sutra, llamada sutra de Avalokitasvara (Ch. 觀世音經), y es recitado o cantado comúnmente en templos budistas de asia oriental. El sutra del loto y sus 33 manifestaciones de Guanyin, de las cuales siete son femeninas, se conocen por haber sido muy populares en el budismo chino desde las dinastía Sui y Tang. Además, Tan Chung señala que según las doctrinas de los sutras Mahayana, no importa si Guan Yin es masculino, femenino o sin género, ya que la realidad definitiva es el vacío (Sánscrito: śūnyatā).

Iconografía

Guanyin, sentado en la posición del loto. Las maños dañadas posiblemente realizaban el dharmacakramudra, un gesto que significaba el momento cuando buda pone en movimiento la rueda del aprendizaje. Pintado y madera dorada. China. Periodo Song/Jin, finales del siglo XIII.

Las representaciones del bodhisattva en China antes de la dinastía Song (960-1279) tenían apariencia masculina. Las imágenes posteriores que mostraban atributos de ambos géneros se creen que se regían por el sutra del loto, donde Avalokitesvara tiene el poder sobrenatural de asumir cualquier forma necesaria para aliviar el sufrimiento, y también tiene el poder de otorgar niños. Por esto, el bodhisattva es considerado la personificación de la compasión y amabilidad, una diosa madre y patrón de las madres y marinos, adquiriendo una forma únicamente masculina en China en torno al siglo XII. En el periodo moderno, Guan Yin suele ser representado como una mujer bella de túnica blanca, derivando esta imagen de la anterior forma Pandaravasini.

En algunos templos y monasterios budistas, ocasionalmente la imagen de Guan Yin es el de un joven vestido con túnicas budistas Song del norte y sentado grácilmente. Se le suele mostrar mirando hacia abajo, simbolizando que Guan Yin sigue vigilando el mundo.

En China, Guan Yin generalmente se representa como una mujer joven con una túnica blanca y con collares que simbolizan la realeza india y china. En su mano izquierda hay una jarra con agua pura y en la derecha sostiene una rama de sauce. La corona representa normalmente la imagen de Amitābha.

También hay varias variaciones regionales de las imágenes de Guan Yin. En Fujian, por ejemplo, una representación popular es como una dama vestida en un hanfu Tang llevando una cesta de peces. Una imagen popular de Guanyin tanto como Guan Yin del mar del sur y Guan Yin con la cesta de peces puede verse en las enciclopedias chinas de finales del siglo XVI y en las impresiones que muestra la novela El loto dorado.

En el arte chino, Guan Yin suele ser representado solo, sobre un dragón o acompañado de una cacatua y flanqueado por dos niños o guerreros. Los dos niños son sus acólitos que vinieron a ella cuando estaba meditando en el monte Putuo. La chica es llamada Longnü y el chico Shancai. Los dos guerreros son el general histórico Guan Yu de finales de la dinastía Han y el bodhisattva Skanda, que aparece en la novela clásica china Fengshen Yanyi. La tradición budista también muestra a Guanyin, u otros budas y bodhisattvas, flanqueados con los guerreros arriba mencionados, pero como bodhisattvas que protegen el templo y la propia fe.

Leyendas

Guan Yin y los mil brazos

Una leyenda budista del Relato completo de Guan Yin y los mares del sur (Chino: 南海觀音全撰; pinyin: Nánhǎi Guānyīn Quánzhuàn) presenta a Guan Yin jurando nunca descansar hasta haber liberado a todos los seres inteligentes del saṃsāra o ciclo de renacimiento. A pesar de sus constantes esfuerzos, se dio cuenta de que aún había demasiadas criaturas infelices que salvar. Tras tener dificultades para cubrir las necesidades de tantos, su cabeza se dividió en once piezas. El buda Amitābha, al ver su situación, le dio once cabezas para ayudarle a oír los llantos de aquellos que sufrían. Al oír esos llantos y comprenderlos, Avalokitesvara intentó alcanzar a todos los que necesitasen ayuda, pero encontró que sus dos brazos se rompieron en trozos. Una vez más, Amitābha le ayudó y le dio mil brazos para alcanzar a los necesitados.

Muchas versiones himalayas de la leyenda incluyen ocho brazos en los que Avalokitesvara sostiene habilidosamente el dharma, poseyendo cada uno su herramienta particular, mientras que las versiones específicamente chinas varían este número.

En China, se dice que los pescadores solían rezarle para tener viajes seguros. Los títulos de Guan Yin del mar del sur (南海觀音) y "Guan Yin de/en la isla" surgen de esta tradición.

Leyenda de Miaoshan

Otra historia del Precioso Pergamino de la Montaña Fragante (香山寶卷) describe una encarnación de Guan YIn como la hija de un cruel rey que quería casarla con un hombre rico pero insensible. La historia se adscribe normalmente a la investigación del monje budista Jiang Zhiqui durante el siglo XI. Posiblemente tiene su origen en el taoismo. Cuando Chiang escribió la obra, creía que la Guan Yin conocida actualmente era una princesa llamada Miaoshan (妙善), que tenía seguidores religiosos en la Montaña Fragante. A pesar de esto hay muchas variantes de la historia en la mitología china.

Según la historia, cuando el rey le pidió a su hija Miaoshan que se casara con el hombre rico, ella le contó que obedecería su orden, siempre y cuando el matrimonio aliviara tres desgracias.

El rey le preguntó a su hija cuáles eran las tres desgracias que debía aliviar el matrimonio. Miaoshan le explicó que la primera desgracia que debía aliviar el matrimonio era el sufrimiento de la gente conforme envejece. La segunda desgracia que debía aliviar era el que sufre la gente cuando enferma. La tercera desgracia que debía aliviar era el sufrimiento causado por la muerte. Si el matrimonio no podía aliviar ninguna de ellas, prefería retirarse a una vida religiosa para siempre.

Cuando su padre le preguntó quién podía aliviar estas desgracias, Miaoshan señaló que había un doctor capaz de hacerlo. Su padre se enfadó ya que quería que se casara con una persona de poder y riqueza, no un sanador. Le obligó a trabajar duro y redujo su comida y bebida, pero no consiguió que se rindiese.

Cada día ella le robaba que le dejara entrar en el templo y convertirse en monja en vez de casarse. Su padre finalmente le permitió trabajar en el templo, pero le pidió a los monjes que le dieran las tareas más duras para desanimarla. Los monjes obligaron a Miaoshan a trabajar todo el día y la noche mientras otros dormían para terminar su trabajo. Sin embargo, era tan buena persona que los animales de los alrededores del templo comenzaron a ayudarle con sus tareas. Su padre, viéndolo, se frustró tanto que intentó quemar el templo. Miaoshan apagó el fuego con sus propias manos sin sufrir quemaduras. Ahora, atemorizado, su padre ordenó que la mataran.

En una versión de la leyenda, cuando Guan Yin es ejecutada, un tigre sobrenatural la llevó a uno de los reinos más infernales de los muertos. Sin embargo, en vez de ser castigada como los otros espíritus, Guan Yin tocó música y las flores florecieron a su alrededor. Esto sorprendió completamente al guardián del infierno. Esta historia dice que Guan Yin, por el hecho de estar en el Naraka (infierno), lo convirtió en el paraíso.

Una variante de la leyenda dice que Miaoshan se dejó matar a manos del verdugo. Según esta leyenda, conforme el verdugo cumplía las órdenes del padre, el hacha se partió en mil piezas. Entonces probó con una espada con el mismo resultado. Luego intentó dispara a Miaoshan con flechas pero todas viraban.

FInalmente, desesperado usó sus manos. Miaoshan, sabiendo el destino del verdugo a manos de su padre, se dejó matar, perdonando al verdugo por intentar matarla. Se dice que tomó toda la culpa kármica que generó el verdugo por matarla, dejándolo sin culpa. Es por eso que descendió a los reinos infernales. Mientras estaba allí, fue testigo de primera mano del sufrimiento y de los horrores que debían resistir y se llenó de congoja. Compasiva, liberó todo el buen karma que había acumulado durante todas sus vidas, liberando a muchas almas sufridoras de vuelta al cielo y la tierra. En el proceso, el reino infernal se convirtió en un paraíso. Se dice que Yama, el gobernador del infierno, la envió de vuelta a la tierra para evitar la destrucción completa del reino, y que en su regreso apareció en la Montaña Fragante.

Otra historia dice que Miaoshan nunca murió, sino que fue transportada por un tigre sobrenatural a la Montaña Fragante.

La leyenda de Miaoshan normalmente termina con Miaozhuangyan, el padre de Miaoshan, enfermando de ictericia. Ningún médico fue capaz de curarlo. Entonces un monje sugirió que podría encontrarse alguien capaz en la Montaña Fragante. Cuando se le pidió, Miaoshan le ofreció sus ojos y brazos. Miaozhuangyan se curó y fue a la Montaña Fragante a dar su agradecimiento a su salvador. Cuando descubrió que era su propia hija la que había hecho el sacrificio, le rogó que le perdonara. La historia concluye con Miaoshan transformándose en Guan Yin de los mil brazos, y el rey, la reina y sus dos hermanas construyéndole un templo para ella. Ella comenzó su viaje a la tierra pura e iba a cruzar al cielo cuando oyó un grito de sufrimiento del mundo inferior. Se giró y vio el gran sufrimiento que mantenía la gente del mundo. Llena de compasión, volvió a la Tierra, jurando nunca dejarla hasta que el sufrimiento hubiera terminado.

Tras su retorno a la Tierra, se dijo que Guan Yin permaneció durante unos pocos años en la isla del monte Putuo donde practicó meditación y ayudó a los marineros y pescadores que varaban. Guan Yin es frecuentemente adorada como la patrona de los marineros y pescadores por esto. Se dice que ella calmaba el mar cuando los barcos eran amenazados por rocas. Tras unas cuantas décadas, Guan Yin volvió a la Montaña Fragante para continuar su meditación.