Kusarikku neo-hitita (1200-700 a.C.). Museo de las Civilizaciones Anatólicas.
Kusarikku (Hombre-toro), a veces inscrito como GUD.DUMU.dUTU o GUD.DUMU.AN.NA y a veces fonéticamente como ku-sa-rik-ku(m), sinónimo con el sumerio GU4/gud-alim y quizás también alim (ver abajo por advertencia), era un antiguo demonio mesopotámico mostrado en las representaciones artísticas de los tiempos más remotos (Uruk tardío) con los brazos, torso y cabeza de un humano y las orejas, cuernos y cuartos traseros bovinos.[1] Es mostrado caminando erguido y caracterizado como portero para proteger a los habitantes de los intrusos malévolos. Es uno de los demonios que representaban montañas. Es mostrado en la iconografía tardía sosteniendo un banduddû, "cubo". En una estela de Meli-Šipak, la tierra otorgada a Hasardu kudurru, es mostrado llevando una pala.[2]
Mitología[]
En el mito sumerio, Angim o "el retorno de Ninurta a Nippur", el dios "trajo el bisonte (gud-alim) de su polvo de batalla" y "ató al Bisonte en el eje". Es parte de la descendencia de Tiamat derrotada por Marduk en la epopeya de la creación, Enûma Eliš. En el prólogo del mito de Anzu, Ninurta derrota al kusarikku "en medio del mar". En un conjuro contra el mal de ojo del Lamaštu, un encantamiento que intentaba calmar el llanto de un niño, kusarikku es representado estando negeltû, "despierto" y gullutu, "asustado".[3] Junto con Ugallu, Girtablullû, entre otros, es uno de los siete apkallu o "sabios" mitológicos mostrados en los relieves de palacios neo-asirios, y con los figurines - para proteger contra la influencia de los malos espíritus.[4] La constelación de kusarikku, o gud-alim, se corresponde en parte con la de Centauro.
Estaba asociado con el dios de la justicia, Šamaš, junto con Girtablullû, el "hombre-escorpión", y alim, el "bisonte". Había tres especies de ungulados en Mesopotamia: los uros, los bisontes y los búfalos de agua, no siempre quedando claro cual era representado en las menciones textuales más antiguas.[5] Parece haber una distinción entre los términos sumerios gud-alim, "hombre-bisonte" y alim, "bisonte con cara humana".[6]
Referencias[]
- ↑ (1999) «Mischwesen», Dietz Otto Edzard (ed.). Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie: Meek - Mythologie, Volume 8, Walter De Gruyter, p. 225.
- ↑ F. A. M. Wiggermann (2007). «The Four Winds and the Origin of Pazuzu», Claus Wilcke (ed.). Das geistige Erfassen der Welt im Alten Orient Sprache, Religion, Kultur und Gesellschaft, Harrassowitz Verlag, p. 154. kudurru BM 90829.
- ↑ K. Van Der Toorn (1999). «Magic at the cradle: A reassessment», I. Tzvi Abusch, K. Van Der Toorn (ed.). Mesopotamian Magic: Textual, Historical, and Interpretative Perspectives, Styx, p. 143.
- ↑ Tally Ornan (1993). «The Mesopotamian Influence on West Semitic Inscribed Seals: A Preference for the Depiction of Mortals», Benjamin Sass, Christopher Uehlinger (ed.). Studies in the Iconography of Northwest Semitic Inscribed Seals: Proceedings of a symposium held in Fribourg on April 17-20, 1991, Vandenhoeck & Ruprecht, p. 56.
- ↑ Herman L. J. Vanstiphout, Jerrold S. Cooper (2004). Epics of Sumerian Kings: The Matter of Aratta, Brill Academic Pub, p. 163.
- ↑ Claudia E. Suter (2000). Gudea's Temple Building: The Representation of an Early Mesopotamian Ruler in Text and Image, Styx, p. 65.