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Dietrich Opitz (1932) rechazó una conexión entre el ''ki-sikil-lil-la-ke'' de Gilgamesh y la Lilith judía, también siendo rechazada en el terreno textual por Sergio Ribichini (1978).
 
Dietrich Opitz (1932) rechazó una conexión entre el ''ki-sikil-lil-la-ke'' de Gilgamesh y la Lilith judía, también siendo rechazada en el terreno textual por Sergio Ribichini (1978).
 
 
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===La mujer de pies de ave en el relieve Burney===
==Historia==
 
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[[Archivo:Reina de la noche (Babilonia).jpg|thumb|La reina de la noche o relieve Burney. Algunos académicos (p.ej. Emil Kraeling) identificaro incorrectamente la figura en el relieve con Lilith, basándose en una mala lectura de una traducción obsoleta de la Epopeya de Gilgamesh. La investigación moderna ha identificado la figura como una de las principales diosas en los panteones mesopotámicos, probablemente [[Ishtar]] o [[Ereshkigal]].]]
Según la tradición hebrea, '''[[Dios]]''', antes de crear a Eva de una costilla de Adán, creó a otra mujer, Lilith. Esta fue hecha también de barro, sin embargo y por alguna razón, ese barro no era tan puro como el que utilizó para crear al primer hombre.
 
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La traducción de Kramer del fragmento de Gilgamesh fue usado por Henri Frankfort (1937) y Emil Kraeling (1937) para apoyar la identificación de una mujer con alas y pies de ave en el relieve Burney como relacionada con Lilith, pero en fuentes posteriores ha rechazada, incluyendo el Museo Británico que está actualmente en posesión de la pieza. La placa de terracota muestra a una bella diosa desnuda - como una [[sílfide]] con rasgos de ave que permanece en pie sobre dos leones y entre dos búhos. Aunque se creía que era la imagen de Lilith, ahora se considera una posible representante de [[Inanna]], la diosa sumeria del amor, fertilidad, belleza, guerra y deseo sexual. Sin embargo, la representación de búhos nocturnos y depredadores ha llevado a muchos académicos ap ensar que el relieve es una afirmación de la función de Lilith como un demonio que vuela sobre el inframundo, proporcionando terrores nocturnos a los que duermen.
El problema comenzó cuando Adán quiso tener relaciones sexuales con Lilith. Ella se negó rotundamente a yacer bajo éste argumentando que era igual al hombre y no podía colocarse en una posición de sumisión.
 
   
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===Amuletos Arslan Tash===
Cuando Adán quiso forzarla, ella invocó el nombre de Dios (invocar, o el simple hecho de conocer el verdadero nombre de Dios, es considerado como un gran poder) y desapareció.
 
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Los amuletos Arslan Tash son placas de caliza descubiertas en 1933 en Arslan Tash, discutiéndose su autenticidad. William F. Albright y Theodor H. Gaster, entre otros, aceptaron los amuletos como una fuente prejudía que muestra que el nombre Lilith ya existía en el siglo VII a.C., pero Torczyner (1947) identificó los amuletos como una fuente judía tardía.
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==En la Biblia==
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La única aparición es en el libro de Isaías 34:14, describiendo la desolación de Edom, donde aparece la palabra hebrea ''lilit'' (o ''lilith'') en una lista de ocho animales impuros, algunos pudiendo tener asociaciones demoniacas. La palabra ''lilit'' (o ''lilith'') solo aparece en la Biblia hebrea, mientras que los otros siete términos aparecen más de una vez y, por tanto, están mejor documentados. La lectura de académicos y traductores suele guiarse por la decisión sobre la lista completa de ocho criaturas. Citando a Isaías 34:
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{{Cita|Llamarán á sus príncipes, príncipes sin reino: y todos sus grandes serán nada. En sus alcázares crecerán espinas, y ortigas y cardos en sus fortalezas; y serán morada de chacales, patio para los pollos de los avestruces.
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Y las bestias monteses se encontrarán con los gatos cervales, y el peludo gritará á su compañero: la lamia también tendrá allí asiento, y hallará para sí reposo. Allí anidará el cuclillo, conservara sus huevos, y sacará sus pollos, y juntarálos debajos de sus alas: también se ayuntarán allí buitres, cada uno con su compañera. Inquirid en el libro de Jehová, y leed si faltó alguno de ellos: ninguno faltó con su compañera; porque su boca mandó y reuniólos su mismo espíritu. Y él les echó las suertes, y su mano les repartió con cordel: para siempre la tendrán por heredad, de generación en generación morarán allí.|Isaías 34:12-17 (RVA)}}
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===Texto hebreo===
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En los textos masoréticos:
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Hebreo: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח
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Hebreo (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra; ʾak-šam hirgiʿa lilit u-maṣʾa lah manoaḥ
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<br/>34:14 "Y se encontrarán las criaturas del desierto con los chacales<br/>la cabra que llama compañero<br/>lilit (lilith) descansa y encontrará reposo<br/>34:15 allí anidará el gran buho, y ella los pondrá (huevos), y eclosionará y se reunirá bajo su nombra: los halcones [milanos] también se reúnen, todos están con su pareja.
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En los rollos del Mar Muerto, entre los 19 fragmentos de Isaías encontrados en Qumran, el Gran Pergamino de Isaías (1Q1Isa) en 34:14 muestra a la criatura como plural ''liliyyot'' (o ''liliyyoth'').
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Eberhard Schrader (!875) y Moritz Abraham Levy (1885) sugieren que Lilith era una diosa de la noche, conocido también por los exiliados judíos en Babilonia La visión de Schrader y Levy es parcialmente dependiente de la datación posterior del Deutero-Isaías al siglo VI a.C. y la presencia de judíos en Babilonia que coincidiría con la posible mención al ''Līlītu'' en la demonología babilónica. Sin embargo, esta visión se ve desafiada por algunas investigaciones modernas como la de Judit M. Blair (2009), que considera que el contexto indica animales impuros.
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===Versión griega===
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La ''Septuaginta'' traduce la mención al griego ''onokentauros'', aparentemente por falta de una palabra mejor, dado que también el ''se'irim'', "sátiros", al principio del verso se traduce con ''daimon onokentauros''. Las "bestias salvajes de las islas y el desierto" se omite completamente y el "llamando a su compañero" también lo hace el ''daimon onokentauros''.
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===Biblia latina===
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La ''Vulgata'' primitiva del siglo V trdaujo la misma palabra como [[lamia]].
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{{Cita|et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem|Isaías 34.14 (Vulgata)}}
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La traducción es: "Y los demonios se encontrarán con monstruos, y uno peludo llamará a otro; allí la lamia yacerá y hallará reposo".
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==Historia==
 
Según la tradición hebrea, '''[[Dios]]''', antes de crear a Eva de una costilla de Adán, creó a otra mujer, Lilith. Esta fue hecha también de barro, sin embargo y por alguna razón, ese barro no era tan puro como el que utilizó para crear al primer hombre. El problema comenzó cuando Adán quiso tener relaciones sexuales con Lilith. Ella se negó rotundamente a yacer bajo éste argumentando que era igual al hombre y no podía colocarse en una posición de sumisión. Cuando Adán quiso forzarla, ella invocó el nombre de Dios (invocar, o el simple hecho de conocer el verdadero nombre de Dios, es considerado como un gran poder) y desapareció.
   
 
Lilith huyó a un lugar en las cercanías del Mar Rojo en donde empezó a copular con los demonios y comenzó a parir cientos de demonios al día. Dios envió unos '''[[ángeles]]''' para traerla de regreso, sin embargo ella se negó por lo que los ángeles comenzaron a matar a sus hijos.
 
Lilith huyó a un lugar en las cercanías del Mar Rojo en donde empezó a copular con los demonios y comenzó a parir cientos de demonios al día. Dios envió unos '''[[ángeles]]''' para traerla de regreso, sin embargo ella se negó por lo que los ángeles comenzaron a matar a sus hijos.

Revisión del 08:47 28 sep 2018

Lilith (Hebreo: לִילִית‎ Lîlîṯ) es un personaje de la mitología judía, desarrollado anteriormente en el Talmud babilónico (siglos III al V). Lilith suele verse como un peligroso demonio de la noche, sexualmente desenfrenado y que roba bebés en la oscuridad. Lilith puede estar conectado a una clase históricamente anterior de demonios femeninos (lilītu) en la antigua religión mesopotámica, encontrada en textos cuneiformes en Sumeria, el imperio Acadio, Asiria y Babilonia.

En el folclore judío, desde el libro satírico Alfabeto de Sirac (c. 700-1000 d.C.) en adelante, Lilith aparece como la primera esposa de Adán, creada al mismo tiempo (Rosh Hashaná) y de la misma tierra - comparar Génesis 1:27. Esto contrasta con Eva, que fue creada de una de las costillas de Adán (Génesis 2:22). La leyenda se desarrolló extensivamente durante la edad media, en la trdaición de Aggadah, el Zohar y el misticismo judío. Por ejemplo, en las escrituras del siglo XIII de Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilith dejó a Adán después de negarse a serle servil y entonces no volvería al jardín del Edén tras emparejarse con el arcángel Samael.

Las pruebas en el material judío tardío es abundante, pero ha sobrevivido poca información respecto a la visión sumeria, acadia, asiria y babilonica de esta clase de demonios. Aunque la conexión se acepta casi universalmente, la comunidad académica moderna ha disputado la importancia de dos fuentes usadas previamente para conectar al lilith judío con el lilītu acadio - el apéndice de Gilgamesh y los amuletos Arslan Tash.

En los textos hebreos, el término lilith o lilit (traducido como "criaturas nocturnas", "monstruo nocturno", "bruja nocturna" o "lechuza") aparece por primera vez en una lista de animales de Isaías 34:14, ya sea en singular o plural según las variaciones de los primeros manuscritos. En los Rollos del Mar Muerto 4Q510-511, el término aparece por primera vez en una lista de monstruos. En las inscripciones mágicas judías en cuencos y amuletos desde del siglo V d.C., Lilith es identificada como una demonio y aparece la primera representación visual.

La leyenda resultante de Lilith continúa sirviendo como fuente de material en la cultura, literatura, ocultismo, fantasía y terror occidentales modernos.

Etimología

La raíz semítica L-Y-L sirvió como derivativo para el hebreo layil y el árabe layl, significando "noche". El uso talmúdico y yiddish de Lilith es cognado con el hebreo.

En el idioma acadio de Asiria y Babilonia, los términos lili y līlītu significan espíritus. En El diccionario asirio del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago (CAD, 1956, L.190), en Akkadisches Handwörterbuch de Wolfram von Soden (AHw, p. 553) y en Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47) se enumeran algunos usos de līlītu.

Las demonios sumerias lili no tienen relación etimológica con el acadio lilu, "tarde, noche".

Archibald Sayce (1882) consideró que el hebreo lilit (o lilith) לילית y el līlītu acadio, más antiguo, derivan del protosemítico. Charles Fossey (1902) lo traduce literalmente a "demonio/ser nocturno femenino".

Mitología mesopotámica

El espíritu en el árbol en el ciclo de Gilgamesh

Samuel Noah Kramer (1932, publciado en 1938) tradujo ki-sikil-lil-la-ke como Lilith en la "tablilla XII" de la Epopeya de Gilgamesh datada del c. 600 a.C. La "tablilla XII" no es parte de la Epopeya de Gilgamesh, sino de una traducción asirio-acadia de la última parte del poema sumerio de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo. El ki-sikil-lil-la-ke se asocia con una serpiente y un ave Zu. En Gilgamesh, Enkidu y el inframundo, un árbol huluppu crece en el jardín de Inanna en Uruk, cuya madera planea usar para construir un nuevo trono. Tras diez años de crecimiento, ella va a talarlo y encuentra una serpiente viviendo en su base y un ave Zu criando a sus polluelos en su copa, además de un ki-sikil-lil-la-ke que ha hecho su hogar en su tronco. Se dice que Gilgamesh mató a la serpiente y luego el ave Zu voló a las montañas con sus polluelos, mientras que el ki-sikil-lil-la-ke destruye temerosamente su casa y huye al bosque. La identificación del ki-sikil-lil-la-ke como Lilith se afirma en el Diccionario de Deidades y Demonios de la Biblia (1999). Según una nueva fuente de la antiguedad tardía, Lilith aparece en una historia mágica mandea donde se considera que representa las ramas de un árbol con otros personajes demoniacos que forman las otras partes del árbol, aunque esto también puede incluir múltiples "Liliths".

Las traducciones sugeridas para el espíritu de la tablilla XII en el árbol incluyen ki-sikil como "lugar sagrado", lil como "espíritu" y lil-la-ke como "espíritu acuático", pero también simplemente "buho", dado que el lil construye su hogar en el tronco del árbol.

Dietrich Opitz (1932) rechazó una conexión entre el ki-sikil-lil-la-ke de Gilgamesh y la Lilith judía, también siendo rechazada en el terreno textual por Sergio Ribichini (1978).

La mujer de pies de ave en el relieve Burney

Reina de la noche (Babilonia)

La reina de la noche o relieve Burney. Algunos académicos (p.ej. Emil Kraeling) identificaro incorrectamente la figura en el relieve con Lilith, basándose en una mala lectura de una traducción obsoleta de la Epopeya de Gilgamesh. La investigación moderna ha identificado la figura como una de las principales diosas en los panteones mesopotámicos, probablemente Ishtar o Ereshkigal.

La traducción de Kramer del fragmento de Gilgamesh fue usado por Henri Frankfort (1937) y Emil Kraeling (1937) para apoyar la identificación de una mujer con alas y pies de ave en el relieve Burney como relacionada con Lilith, pero en fuentes posteriores ha rechazada, incluyendo el Museo Británico que está actualmente en posesión de la pieza. La placa de terracota muestra a una bella diosa desnuda - como una sílfide con rasgos de ave que permanece en pie sobre dos leones y entre dos búhos. Aunque se creía que era la imagen de Lilith, ahora se considera una posible representante de Inanna, la diosa sumeria del amor, fertilidad, belleza, guerra y deseo sexual. Sin embargo, la representación de búhos nocturnos y depredadores ha llevado a muchos académicos ap ensar que el relieve es una afirmación de la función de Lilith como un demonio que vuela sobre el inframundo, proporcionando terrores nocturnos a los que duermen.

Amuletos Arslan Tash

Los amuletos Arslan Tash son placas de caliza descubiertas en 1933 en Arslan Tash, discutiéndose su autenticidad. William F. Albright y Theodor H. Gaster, entre otros, aceptaron los amuletos como una fuente prejudía que muestra que el nombre Lilith ya existía en el siglo VII a.C., pero Torczyner (1947) identificó los amuletos como una fuente judía tardía.

En la Biblia

La única aparición es en el libro de Isaías 34:14, describiendo la desolación de Edom, donde aparece la palabra hebrea lilit (o lilith) en una lista de ocho animales impuros, algunos pudiendo tener asociaciones demoniacas. La palabra lilit (o lilith) solo aparece en la Biblia hebrea, mientras que los otros siete términos aparecen más de una vez y, por tanto, están mejor documentados. La lectura de académicos y traductores suele guiarse por la decisión sobre la lista completa de ocho criaturas. Citando a Isaías 34:

Cita inicioLlamarán á sus príncipes, príncipes sin reino: y todos sus grandes serán nada. En sus alcázares crecerán espinas, y ortigas y cardos en sus fortalezas; y serán morada de chacales, patio para los pollos de los avestruces. Y las bestias monteses se encontrarán con los gatos cervales, y el peludo gritará á su compañero: la lamia también tendrá allí asiento, y hallará para sí reposo. Allí anidará el cuclillo, conservara sus huevos, y sacará sus pollos, y juntarálos debajos de sus alas: también se ayuntarán allí buitres, cada uno con su compañera. Inquirid en el libro de Jehová, y leed si faltó alguno de ellos: ninguno faltó con su compañera; porque su boca mandó y reuniólos su mismo espíritu. Y él les echó las suertes, y su mano les repartió con cordel: para siempre la tendrán por heredad, de generación en generación morarán allí.Cita final

~ Isaías 34:12-17 (RVA)


Texto hebreo

En los textos masoréticos:

Hebreo: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח Hebreo (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra; ʾak-šam hirgiʿa lilit u-maṣʾa lah manoaḥ
34:14 "Y se encontrarán las criaturas del desierto con los chacales
la cabra que llama compañero
lilit (lilith) descansa y encontrará reposo
34:15 allí anidará el gran buho, y ella los pondrá (huevos), y eclosionará y se reunirá bajo su nombra: los halcones [milanos] también se reúnen, todos están con su pareja.

En los rollos del Mar Muerto, entre los 19 fragmentos de Isaías encontrados en Qumran, el Gran Pergamino de Isaías (1Q1Isa) en 34:14 muestra a la criatura como plural liliyyot (o liliyyoth).

Eberhard Schrader (!875) y Moritz Abraham Levy (1885) sugieren que Lilith era una diosa de la noche, conocido también por los exiliados judíos en Babilonia La visión de Schrader y Levy es parcialmente dependiente de la datación posterior del Deutero-Isaías al siglo VI a.C. y la presencia de judíos en Babilonia que coincidiría con la posible mención al Līlītu en la demonología babilónica. Sin embargo, esta visión se ve desafiada por algunas investigaciones modernas como la de Judit M. Blair (2009), que considera que el contexto indica animales impuros.

Versión griega

La Septuaginta traduce la mención al griego onokentauros, aparentemente por falta de una palabra mejor, dado que también el se'irim, "sátiros", al principio del verso se traduce con daimon onokentauros. Las "bestias salvajes de las islas y el desierto" se omite completamente y el "llamando a su compañero" también lo hace el daimon onokentauros.

Biblia latina

La Vulgata primitiva del siglo V trdaujo la misma palabra como lamia.

Cita inicioet occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiemCita final

~ Isaías 34.14 (Vulgata)


La traducción es: "Y los demonios se encontrarán con monstruos, y uno peludo llamará a otro; allí la lamia yacerá y hallará reposo".


Historia

Según la tradición hebrea, Dios, antes de crear a Eva de una costilla de Adán, creó a otra mujer, Lilith. Esta fue hecha también de barro, sin embargo y por alguna razón, ese barro no era tan puro como el que utilizó para crear al primer hombre. El problema comenzó cuando Adán quiso tener relaciones sexuales con Lilith. Ella se negó rotundamente a yacer bajo éste argumentando que era igual al hombre y no podía colocarse en una posición de sumisión. Cuando Adán quiso forzarla, ella invocó el nombre de Dios (invocar, o el simple hecho de conocer el verdadero nombre de Dios, es considerado como un gran poder) y desapareció.

Lilith huyó a un lugar en las cercanías del Mar Rojo en donde empezó a copular con los demonios y comenzó a parir cientos de demonios al día. Dios envió unos ángeles para traerla de regreso, sin embargo ella se negó por lo que los ángeles comenzaron a matar a sus hijos.

La venganza de Lilith consistió en asesinar a los hijos recién nacidos de los hombres, esta maldición solo se puede evitar colocando el nombre de los ángeles enviados en la cabecera de los niños que se quieran proteger.

Desde entonces Lilth ha sido considerada como una especie de demonio encargado de tentar a los hombres. A ella se le atribuyen las desgracias de Job y se piensa que la reina de Saba era una encarnación hecha para tentar al rey Salomón. Se le puede reconocer también como el primer súcubo, un tipo de demonios menores que roban el semen a los hombres dormidos utilizando sueños “impuros”.

Para sustituirla, Dios creó a Eva a partir de una costilla de Adán, se dice que de esa manera la mujer aceptó la predominancia de los hombres.

Lilith es muy a menudo considerada un demonio, pues simpatiza con ellos, aunque realmente se trata de un ser humano primigenio, al igual que Adán y Eva. Irónicamente fue la única de los humanos primigenios en mantener su inmortalidad, pues a pesar de sus supuestos pecados, ella jamás probó el fruto prohibido. Es, por tanto, el ser humano más antiguo del mundo.

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