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Nüwa

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{{Cita|Volviendo a tiempos más remotos, los cuatro pilares estaban rotos; las nueve provincias estaban hechas trizas. El Cielo no cubría completamente [la tierra]; la tierra no sostenía [el Cielo] en toda [su circunferencia]. Los fuegos arden fuera de control y no podían ser extinguidos; el agua fluía en gran extensión y no podía retroceder. Los animales furiosos comían gentes inocentes; las aves depredadoras asían al anciano y al débil. Acto seguido, Nüwa fundió piedras de cinco colores para remendar el cielo azul, cortó las piernas de la gran tortuga para situarlas como los cuatro pilares, mató al dragón negro para proporcionar ayuda a la provincia de Ji, y apiló cañas y cenizas para detener las aguas crecientes. El cielo azul fue arreglado; los cuatro pilares fueron situados; las aguas crecientes fueron drenadas; la provincia de Ji estaba tranquila; las sabandija astuta murió; la gente inocente [conservó sus] vidas<ref name="Major">Major, John S.; Queen, Sarah A.; Meyer, Andrew Seth; Roth, Harold D. (2010). The Huainanzi: A Guide to the Theory and Practice of Government in Early Han China. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14204-5. 2010, capítulo 6.</ref><ref>Lewis, Mark Edward (2006). The Flood Myths of Early China. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6663-6., pp. 111.</ref>|}}
 
{{Cita|Volviendo a tiempos más remotos, los cuatro pilares estaban rotos; las nueve provincias estaban hechas trizas. El Cielo no cubría completamente [la tierra]; la tierra no sostenía [el Cielo] en toda [su circunferencia]. Los fuegos arden fuera de control y no podían ser extinguidos; el agua fluía en gran extensión y no podía retroceder. Los animales furiosos comían gentes inocentes; las aves depredadoras asían al anciano y al débil. Acto seguido, Nüwa fundió piedras de cinco colores para remendar el cielo azul, cortó las piernas de la gran tortuga para situarlas como los cuatro pilares, mató al dragón negro para proporcionar ayuda a la provincia de Ji, y apiló cañas y cenizas para detener las aguas crecientes. El cielo azul fue arreglado; los cuatro pilares fueron situados; las aguas crecientes fueron drenadas; la provincia de Ji estaba tranquila; las sabandija astuta murió; la gente inocente [conservó sus] vidas<ref name="Major">Major, John S.; Queen, Sarah A.; Meyer, Andrew Seth; Roth, Harold D. (2010). The Huainanzi: A Guide to the Theory and Practice of Government in Early Han China. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14204-5. 2010, capítulo 6.</ref><ref>Lewis, Mark Edward (2006). The Flood Myths of Early China. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6663-6., pp. 111.</ref>|}}
 
[[Archivo:Xiaoyuncong_nvwa.jpg|thumb|Diosa Nüwa por Xiao Yuncong (蕭雲從), 1596-1673.]]
 
[[Archivo:Xiaoyuncong_nvwa.jpg|thumb|Diosa Nüwa por Xiao Yuncong (蕭雲從), 1596-1673.]]
Las catástrofes habían sido supuestamente causadas por la batalla de las deidades [[Gong gong]] y [[Zhuanxu]] (un suceso mencionado antes en el Huainanzi), las piedras de cinco colores simbolizan la esencia de las cinco fases (madera, fuego, tierra, metal y agua), el dragón negro era la esencia de agua y por lo tanto la causa de las inundaciones, la provincia de Ji representaba a las regiones centrales (el mundo sinítico).<ref name="Major"/> Los actos de Nüwa servían para explicar por qué se pueden ver nubes coloridads en el cielo o por qué la tierra de China es alta mientras que en el este es baja: Nüwa usó piedras de colores para arreglar el cielo y usó las piernas largas de la tortuga para soportar el oeste, y piernas cortas para soportar el este.<ref name="Yang"/> Tras esto, el Huainanzi habla sobre como los gobernantes sabios Nüwa y Fuxi pusieron orden al reino siguiendo el camino (道) y su potencia (德).<ref name="Major"/>
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Las catástrofes habían sido supuestamente causadas por la batalla de las deidades Gonggong y [[Zhuanxu]] (un suceso mencionado antes en el Huainanzi), las piedras de cinco colores simbolizan la esencia de las cinco fases (madera, fuego, tierra, metal y agua), el dragón negro era la esencia de agua y por lo tanto la causa de las inundaciones, la provincia de Ji representaba a las regiones centrales (el mundo sinítico).<ref name="Major"/> Los actos de Nüwa servían para explicar por qué se pueden ver nubes coloridads en el cielo o por qué la tierra de China es alta mientras que en el este es baja: Nüwa usó piedras de colores para arreglar el cielo y usó las piernas largas de la tortuga para soportar el oeste, y piernas cortas para soportar el este.<ref name="Yang"/> Tras esto, el Huainanzi habla sobre como los gobernantes sabios Nüwa y Fuxi pusieron orden al reino siguiendo el camino (道) y su potencia (德).<ref name="Major"/>
   
 
En otros textos dice que el desastre fue provocado por la guerra entre Gong Gong y Zhuanxu. Cuando Gong Gong perdió, estaba tan furioso que golpeó el monte Buzhou (literalmente "No lleno"), uno de los cuatros pilares del cielo. En esta versión explica que solo cayó un pilar, no los cuatro como en el Huainanzi. Dada sus diferencias, algunos académicos sospechan sobre su conexión lógica y discuten que pueden ser dos mitos independientes.<ref name="Yang"/>
 
En otros textos dice que el desastre fue provocado por la guerra entre Gong Gong y Zhuanxu. Cuando Gong Gong perdió, estaba tan furioso que golpeó el monte Buzhou (literalmente "No lleno"), uno de los cuatros pilares del cielo. En esta versión explica que solo cayó un pilar, no los cuatro como en el Huainanzi. Dada sus diferencias, algunos académicos sospechan sobre su conexión lógica y discuten que pueden ser dos mitos independientes.<ref name="Yang"/>
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{{Cita|Hace mucho, cuando el mundo acababa de comenzar, había dos personas, Nü Kua y su hermano mayor. Vivían en el [[Monte Kunlun|monte K'un-lun]]. Y no había aún ninguna persona ordinaria en el mundo. Hablaron sobre convertirse en marido y mujer, pero se sintieron avergonzados. Por lo que el hermano al mismo tiempo fue con su hermana al monte K'un-lun e hicieron su oración: "Oh Cielo, si pudieras mandarnos a los dos como marido y mujer, entonces haz que se reúna el vapor de la bruma. Si no, entonces haz que el vapor de la bruma se disperse". En esto, el vapor brumoso se concentró inmediatamente. Cuando la hermana intimó con su hermano, trenzaron un poco de hierba para hacer un abanico para tapar sus caras. Incluso hoy, cuando un hombre toma a su esposa, sostienen un abanico, que es un símbolo de lo que pasó hace mucho<ref>Birrell, Anne (1993), Chinese Mythology: An Introduction, Johns Hopkins University Press., pp. 35.</ref>|}}
 
{{Cita|Hace mucho, cuando el mundo acababa de comenzar, había dos personas, Nü Kua y su hermano mayor. Vivían en el [[Monte Kunlun|monte K'un-lun]]. Y no había aún ninguna persona ordinaria en el mundo. Hablaron sobre convertirse en marido y mujer, pero se sintieron avergonzados. Por lo que el hermano al mismo tiempo fue con su hermana al monte K'un-lun e hicieron su oración: "Oh Cielo, si pudieras mandarnos a los dos como marido y mujer, entonces haz que se reúna el vapor de la bruma. Si no, entonces haz que el vapor de la bruma se disperse". En esto, el vapor brumoso se concentró inmediatamente. Cuando la hermana intimó con su hermano, trenzaron un poco de hierba para hacer un abanico para tapar sus caras. Incluso hoy, cuando un hombre toma a su esposa, sostienen un abanico, que es un símbolo de lo que pasó hace mucho<ref>Birrell, Anne (1993), Chinese Mythology: An Introduction, Johns Hopkins University Press., pp. 35.</ref>|}}
   
En los mitos modernos del mismo tipo, hay versiones para los distintos grupos étnicos (Miao, Yao, Tujia y Shui). En estas, la pareja previó que si querían recrear a la humanidad, debían casarse, pero acordaron que antes debían de ocurrir una serie de cosas. Primero, hicieron rodar una piedra de molino a ambos lados de la montaña y si eran recuperadas, debían casarse. Entonces, encendieron un fuego desde distintos lugares. Si el humo de ambas se unía en vez de dispersarse, debían casarse. En otra prueba, uno tomaba un hilo y el otro una aguja. Si podían enhebrarlo desde lejos, debían casarse. Lo mismo si podían restaurar la concha rota de una tortuga o si el hermano alcanzaba a su hermana cuando corrieran por la montaña. Por supuesto, pasó todo esto y terminaron casándose. Este final suele servir de explicación para el origen del Baijiaxing (literalmente "1000 nombres familiares", los principales apellidos chinos). Tras su matrimonio, Nüwa dio a luz a una bola esférica de carne.<ref name="A to Z"/><ref name="Yang"/> La pareja se sintió tan extrañada que la cortaron en pequeñas piezas y las esparcieron en los bosques. Cuando las piezas tocaron distintas especies de árboles, se convirtieron en seres humanos. Los que tocaron el árbol Li (ciruela) adquirieron ese apellido, los que tocaron el árbol Tao (melocotonero) tomaron ese apellido, y así sucesivamente. En China central, incluyendo las provincias Hebei y Henan, este tipo de mito suele terminar con el origen de la gente discapacitada. Después de casarse, crearon a los hombres y mujeres con arcilla. Mientras se secaban en el Sol, comenzó a llover. Se apresuraron y barrrieron a los modelos con una escoba y un recogedor y lo llevaron a la cueva. Durante el proceso, algunos perdieron las piernas o brazos, y otros se dañaron los ojos y oídos. Esa era la explicación por la que había gente sana y discapacitada en el mundo.<ref name="Yang"/>
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En los mitos modernos del mismo tipo, hay versiones para los distintos grupos étnicos (Miao, Yao, Tujia y Shui). En estas, la pareja previó que si querían recrear a la humanidad, debían casarse, pero acordaron que antes debían de ocurrir una serie de cosas. Primero, hicieron rodar una piedra de molino a ambos lados de la montaña y si eran recuperadas, debían casarse. Entonces, encendieron un fuego desde distintos lugares. Si el humo de ambas se unía en vez de dispersarse, debían casarse. En otra prueba, uno tomaba un hilo y el otro una aguja. Si podían enhebrarlo desde lejos, debían casarse. Lo mismo si podían restaurar la concha rota de una tortuga o si el hermano alcanzaba a su hermana cuando corrieran por la montaña. Por supuesto, pasó todo esto y terminaron casándose. Este final suele servir de explicación para el origen del Baijiaxing (literalmente "1000 nombres familiares", los principales apellidos chinos). Tras su matrimonio, Nüwa dio a luz a una bola esférica de carne. La pareja se sintió tan extrañada que la cortaron en pequeñas piezas y las esparcieron en los bosques. Cuando las piezas tocaron distintas especies de árboles, se convirtieron en seres humanos. Los que tocaron el árbol Li (ciruela) adquirieron ese apellido, los que tocaron el árbol Tao (melocotonero) tomaron ese apellido, y así sucesivamente. En China central, incluyendo las provincias Hebei y Henan, este tipo de mito suele terminar con el origen de la gente discapacitada. Después de casarse, crearon a los hombres y mujeres con arcilla. Mientras se secaban en el Sol, comenzó a llover. Se apresuraron y barrrieron a los modelos con una escoba y un recogedor y lo llevaron a la cueva. Durante el proceso, algunos perdieron las piernas o brazos, y otros se dañaron los ojos y oídos. Esa era la explicación por la que había gente sana y discapacitada en el mundo.<ref name="Yang"/>
[[Archivo:Nuwafuxi3.jpg|thumb|Nüwa y Fuxi en un mural de la dinastía Han.]]
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Mientras que otros mitos contemporáneos son similares a los antiguos, hay tipos nuevos de mitos e Nüwa que no se encuentran en la literatura clásica. En una versión recogida en la provincia de Sichuan en la década de 1980, se decía que Nüwa ayudaba a [[Shennong]], el granjero divino, a resolver sus dificultades. Este plantaba grano al comienzo de la temporada, pero crecía como paja. No sabía qué hacer. Por lo que Nüwa esparció algo de su leche en las cáscaras vacías al mediodía. La paja comenzó a crecer grano y desde entonces, siempre florece al mediodía. En otro mito de la misma provincia, Nüwa se convirtió en un miembro del panteón de dioses y salvó a sus hijos por segunda vez. El dios supremo [[Yu Di]] (Emperador de Jade), ordenó al dios de la plaga que extinguiera a los humanos el quinto día del quinto mes lunar. Como creadora de la humanidad, Nüwa quería evitarlo. Aceptando la sugerencia del Bodhisattva Guanyin, Nüwa le dijo a toda las familias del mundo que colgaran artemisas fuera de sus puertas. Cuando el dios de la plaga bajó a la tierra, vio hierba salvaje por todas partes. Pensó que nadie vivía allí por lo que volvió sin matar a nadie. Desde entonces, el 5 de mayo según el calendario lunar la gente cuelga artemisa de sus puertas, costumbre que formó parte del festival Duanwu.<ref name="Yang"/>
 
Mientras que otros mitos contemporáneos son similares a los antiguos, hay tipos nuevos de mitos e Nüwa que no se encuentran en la literatura clásica. En una versión recogida en la provincia de Sichuan en la década de 1980, se decía que Nüwa ayudaba a [[Shennong]], el granjero divino, a resolver sus dificultades. Este plantaba grano al comienzo de la temporada, pero crecía como paja. No sabía qué hacer. Por lo que Nüwa esparció algo de su leche en las cáscaras vacías al mediodía. La paja comenzó a crecer grano y desde entonces, siempre florece al mediodía. En otro mito de la misma provincia, Nüwa se convirtió en un miembro del panteón de dioses y salvó a sus hijos por segunda vez. El dios supremo [[Yu Di]] (Emperador de Jade), ordenó al dios de la plaga que extinguiera a los humanos el quinto día del quinto mes lunar. Como creadora de la humanidad, Nüwa quería evitarlo. Aceptando la sugerencia del Bodhisattva Guanyin, Nüwa le dijo a toda las familias del mundo que colgaran artemisas fuera de sus puertas. Cuando el dios de la plaga bajó a la tierra, vio hierba salvaje por todas partes. Pensó que nadie vivía allí por lo que volvió sin matar a nadie. Desde entonces, el 5 de mayo según el calendario lunar la gente cuelga artemisa de sus puertas, costumbre que formó parte del festival Duanwu.<ref name="Yang"/>
   
 
Aparte de esto, Nüwa se convirtió en la primera mediadora o casamentera suprema. Animó a hombres y mujeres a casarse entre sí para tener niños. Gracias al matrimonio, Nüwa no tenía más necesidad de crear humanos del barro. También inventó algunos instrumentos musicales como el shenghuang (una flauta de caña) y xiao (una flauta vertical de bambú) para entretener a los niños que creó.<ref name="Yang"/>
 
Aparte de esto, Nüwa se convirtió en la primera mediadora o casamentera suprema. Animó a hombres y mujeres a casarse entre sí para tener niños. Gracias al matrimonio, Nüwa no tenía más necesidad de crear humanos del barro. También inventó algunos instrumentos musicales como el shenghuang (una flauta de caña) y xiao (una flauta vertical de bambú) para entretener a los niños que creó.<ref name="Yang"/>
[[Archivo:NuwaFuxi1.jpg|thumb|Nüwa y Fuxi en un mural de la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C.)]]
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En la literatura más antigua se la muestra con cabeza de mujer en un cuerpo de serpiente. En la mayoría de pinturas funerarias de la dinastía Han, se la empareja con su hermano [[Fuxi]]. Ambos con cabezas humanas y cuerpos de serpientes, en ocasiones enroscadas. Gradualmente se fue convirtiendo en una diosa más elegante y agraciada.<ref name="Yang"/>
 
En la literatura más antigua se la muestra con cabeza de mujer en un cuerpo de serpiente. En la mayoría de pinturas funerarias de la dinastía Han, se la empareja con su hermano [[Fuxi]]. Ambos con cabezas humanas y cuerpos de serpientes, en ocasiones enroscadas. Gradualmente se fue convirtiendo en una diosa más elegante y agraciada.<ref name="Yang"/>
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En otro mito, Nüwa dio a luz a una bola de carne que su hermano descuartizó y repartió por los vientos para que las piezas que cayeran se convirtieran en seres humanos.<ref name="A to Z"/>
   
 
En algunas versiones de su historia, Nüwa es la hermana y esposa del legendario rey Fuxi, quien se decía que gobernó en la China prehistórica. Su nombre y símbolo viene de las palabras para "calabaza" o "melón", símbolos de fertilidad. A veces se la conoce como la "Chica Calabaza" o "La dama oscura del Noveno Cielo".<ref name="A to Z"/>
 
En algunas versiones de su historia, Nüwa es la hermana y esposa del legendario rey Fuxi, quien se decía que gobernó en la China prehistórica. Su nombre y símbolo viene de las palabras para "calabaza" o "melón", símbolos de fertilidad. A veces se la conoce como la "Chica Calabaza" o "La dama oscura del Noveno Cielo".<ref name="A to Z"/>
===Apariencia en Fengshen Yanyi===
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==Apariencia en Fengshen Yanyi==
 
[[Archivo:Nuwa2.jpg|thumb|Imagen a color con el aspecto que mostraba en el Shanhaijing.]]
 
[[Archivo:Nuwa2.jpg|thumb|Imagen a color con el aspecto que mostraba en el Shanhaijing.]]
 
Nüwa aparece en la famosa novela de la dinastía Ming, Fengshen Bang. Tal y como se la representa en esta novela, Nüwa es muy respetada desde la época de la dinastía Xia por ser la hija del Emperador de Jade; Nüwa suele ser llamada la "Diosa Serpiente". Después de crearse la dinastía Shang, Nüwa creó las piedras de cinco colores para proteger a la dinastía con lluvias estacionales ocasionales y cualidades realzadoras. Asñum Shang Rong le pidió al Rey Zhou de Shang que le hiciera una visita como señal de profundo respeto. Después de que Zhou fuera consumido por la lujuria por la vista de la belleza de la antiga diosa Nüwa (Quien se había sentado tras una fina cortina), escribiría un breve poema en una pared cercana y se despediría. Cuando Nüwa volvió a su templo tras visitar al Emperador Amarillo, Nüwa vería la asquerosidad de las palabras de Zhou. Furiosa, juró que la dinastía Shang pagaría por su inmundicia. Nüwa ascendería personalmente al palacio para intentar matar al rey, pero fue golpeada por dos grandes haces de luz roja.
 
Nüwa aparece en la famosa novela de la dinastía Ming, Fengshen Bang. Tal y como se la representa en esta novela, Nüwa es muy respetada desde la época de la dinastía Xia por ser la hija del Emperador de Jade; Nüwa suele ser llamada la "Diosa Serpiente". Después de crearse la dinastía Shang, Nüwa creó las piedras de cinco colores para proteger a la dinastía con lluvias estacionales ocasionales y cualidades realzadoras. Asñum Shang Rong le pidió al Rey Zhou de Shang que le hiciera una visita como señal de profundo respeto. Después de que Zhou fuera consumido por la lujuria por la vista de la belleza de la antiga diosa Nüwa (Quien se había sentado tras una fina cortina), escribiría un breve poema en una pared cercana y se despediría. Cuando Nüwa volvió a su templo tras visitar al Emperador Amarillo, Nüwa vería la asquerosidad de las palabras de Zhou. Furiosa, juró que la dinastía Shang pagaría por su inmundicia. Nüwa ascendería personalmente al palacio para intentar matar al rey, pero fue golpeada por dos grandes haces de luz roja.
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==Culto==
 
==Culto==
[[Archivo:A_temple_in_Macau_(6993701161).jpg|thumb|Templo en Macao]]
 
 
Dado su rango noble en la mitología, Nüwa tiene una posición importante en las creencias chinas. En algunas obras antiguas se la considera uno de los Tres Soberanos DIvinos. Los otros soberanos son normalmente Fuxi y Shennong (con nombres diferentes en cada texto). En las dinastías de Song, Ming y Qing, los gobiernos feudales le ofrecían sacrificios. Actualmente sigue siendo una diosa importante en algunas regiones. En el condado de Shexian, provincia de Hebei, hay un gran templo llamado Wa Huang Gong (El Palacio de la Emperatriz Nüwa). Se dice que aquí fue donde arregló el cielo y recreó a los humanos. Cada año, del 15 de febrero al 18 de marzo en el calendario lunar, la gente se reune aquí para adorar a Nüwa, su "bisabuela". La mayoría de los peregrinos viene de condados locales de la provincia de Hebei: algunos pueden venir incluso de las provincias de Henan y Shanxi. Se dice que el 15 de marzo es su cumpleaño. Desde la tarde del 14 de marzo hasta la mañana del 15, los peregrinos se sientan en el patio y dentro del palacio, que localmente se llama zuoye (sentarse durante la noche). Algunos cantan canciones sagradas y otros bailan. Al acompañarla durante su cumpleaños, creen que Nüwa los bendecirá a todos y tendrán niños, salud, seguridad y felicidad.<ref name="Yang"/>
 
Dado su rango noble en la mitología, Nüwa tiene una posición importante en las creencias chinas. En algunas obras antiguas se la considera uno de los Tres Soberanos DIvinos. Los otros soberanos son normalmente Fuxi y Shennong (con nombres diferentes en cada texto). En las dinastías de Song, Ming y Qing, los gobiernos feudales le ofrecían sacrificios. Actualmente sigue siendo una diosa importante en algunas regiones. En el condado de Shexian, provincia de Hebei, hay un gran templo llamado Wa Huang Gong (El Palacio de la Emperatriz Nüwa). Se dice que aquí fue donde arregló el cielo y recreó a los humanos. Cada año, del 15 de febrero al 18 de marzo en el calendario lunar, la gente se reune aquí para adorar a Nüwa, su "bisabuela". La mayoría de los peregrinos viene de condados locales de la provincia de Hebei: algunos pueden venir incluso de las provincias de Henan y Shanxi. Se dice que el 15 de marzo es su cumpleaño. Desde la tarde del 14 de marzo hasta la mañana del 15, los peregrinos se sientan en el patio y dentro del palacio, que localmente se llama zuoye (sentarse durante la noche). Algunos cantan canciones sagradas y otros bailan. Al acompañarla durante su cumpleaños, creen que Nüwa los bendecirá a todos y tendrán niños, salud, seguridad y felicidad.<ref name="Yang"/>
[[Archivo:Taiwan_Nu_wa_02.jpg|thumb|Escultura de Nüwa en Taiwán.]]
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En el condado de Huaiyang, provincia de Henan, hay un complejo de templos llamado Tumba de Tai Hao, popularmente llamado Templo Renzu (Templo de Ancestros Humanos). Del 2 de febrero al 3 de marzo en el calendario lunar, se celebra el festival Renzu para celebrar el cumpleaños de Fuxi. Aunque el principal dios adorado sea Fuxi, también se adora a Nüwa. Algunas peregrinas hacen zapatos bordados y se los llevan a Nüwa. Los llaman Zapatos de Nüwa. Los sacrifican mostrándolos en el templo y quemándolos con incienso, papel moneda o edificios de papel (como representación de los hogares de los ancestros). Las mujeres suelen bailar ''danjingtiao'' (llevando varas sobre un hombro) para sus ancestros. El baile local a veces se llama danhualan ("llevando cestas de flores en el hombro"). Normalmente el baile se pasa matrilinealmente.<ref name="Yang"/>
 
En el condado de Huaiyang, provincia de Henan, hay un complejo de templos llamado Tumba de Tai Hao, popularmente llamado Templo Renzu (Templo de Ancestros Humanos). Del 2 de febrero al 3 de marzo en el calendario lunar, se celebra el festival Renzu para celebrar el cumpleaños de Fuxi. Aunque el principal dios adorado sea Fuxi, también se adora a Nüwa. Algunas peregrinas hacen zapatos bordados y se los llevan a Nüwa. Los llaman Zapatos de Nüwa. Los sacrifican mostrándolos en el templo y quemándolos con incienso, papel moneda o edificios de papel (como representación de los hogares de los ancestros). Las mujeres suelen bailar ''danjingtiao'' (llevando varas sobre un hombro) para sus ancestros. El baile local a veces se llama danhualan ("llevando cestas de flores en el hombro"). Normalmente el baile se pasa matrilinealmente.<ref name="Yang"/>
   
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