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Parvati (Sanscrito: पार्वती, AITS: Pārvatī) o Uma (AITS: Umā) es la diosa hindú de la fertilidad, amor y devoción; así como de la fuerza divina y poder.[1][2][3] Conocida por muchos otros nombres, es el aspecto amable y enriquecedor de la diosa hindú Shakti y una de las deidades centrales de la secta orientada a las diosas, Shakta. Es la diosa madre del hinduísmo[4][5] y tiene muchos atributos y aspectos. Cada uno de sus aspectos se expresa con un nombre diferente, dándole más de 100 nombres en las historias regionales hindúes de la India.[6] Junto con Lakshmi (Diosa de la riqueza y prosperidad) y Saraswati (Diosa del conocimiento y aprendizaje), forma la trinidad de diosas hindúes (Tridevi).[7]

Parvati es la esposa del dios hindú Shiva - el protector, el destructor (del mal) y regenerador del universo y toda la vida.[8] Es la hija del rey de la montaña Himavan y la reina Mena.[9] Parvati es la madre de las deidades hindúes Ganesha y Kartikeya. Los puranas se refieren a ella como la hermana del dios Visnú y la diosa fluvial Ganga.[10][11]

Con Shiva, Parvati es la deidad central de la secta shivaísta. En la creencia hindú, es la energía recreativa y poder de Shiva, siendo la causa de la unión que conecta todos los seres y un medio de su liberación espiritual.[12][13] En los templos hindúes dedicados a él y a Shiva, ella es representada simbólicamente como el argha o yoni. Se la encuentra ampliamente en la antigua literatura india, estando sus estatuas e iconografía en los templos hindúes de todo el sudeste asiático y el sur de Asia.[14][15]


Etimología y nomenclaturaEditar

The Hindu Goddess Parvati LACMA M.72.1.14 (1 of 2)

Parvati como la esposa de dos brazos de Shiva.

Parvata (पार्वती) es una de las palabras sánscritas para "montaña"; "Parvati" deriva su nombre de ser la hija del rey Himavan (También llamado Himavat, Parvat) y su madre Mena.[8][9] El rey Parvat se considera el señor de las montañas y la personificación del Himalaya; Parvati implica "La de la montaña".[16]

Lalita statue

Lalita de cuatro brazos con sus hijos Ganesha y Skanda. Odisha, India. Escultura del siglo XI del Museo Británico.

Parvati es conocida por muchos nombres en la literatura hindú.[17] Otros nombres que la asocian con las montañas son Shailaja (Hija de las montañas), Adrija, Nagajaa o Shailaputri (Hija de las montañas), Haimavathi (Hija de Himavan), Devi Maheshwari[4][18] y Girija o Girirajaputri (Hija del rey de las montañas).[19]

El Lalita sahasranama contiene una enumeración de 1000 nombres de Parvati, como Lalita.[6] Dos de los epítetos más famosos de Parvati son Uma y Parna.[20] El nombre Uma se usa para Sati (la primera esposa de Shiva, renacida como Parvati) en los textos antiguos, pero en el Ramayana, es usada como sinónimo de Parvati. En el Harivamsa, Parvati es mencionada como Aparna ("La que no toma sustento") y luego referida como Uma, que fue disuadida por su madre por su severa austeridad diciendo u mā ("oh, no") También es Ambika ("querida madre), Shakti ("poder"), Mataji ("reverenda madre"), Maheshwari ("gran diosa"), Durga ("invencible"), Bhairavi ("feroz), Bhavani ("fertilidad y nacimiento", Shivaradni ("Reina de Shiva), Urvi o Renu, entre otros muchos nombres. Parvati también es la diosa del amor y devoción, o Kamakshi; la diosa de la fertilidad, abundancia y nutrición/alimento, o Annapurna.[21]

Se presenta la aparente contradicción de que Parvati es mencionada como la clara, Gauri, así como la oscura, Kali o Shyama; como la esposa tranquila y plácida Parvati mencionada como Gauri y como la diosa que destruye el mal que es Kali. Las historias regionales de Gauri sugieren un origen alternativa para el nombre y complexión de Gauri. En partes de la India, el color de la piel de Gauri es dorado o amarillo en honor a ser la diosa del maíz maduro/cosecha y de la fertilidad.[22][23]

HistoriaEditar

Algunos académicos[24] sostienen que Parvati no aparece explícitamente en la literatura védica, aunque el Kena Upanishad (3.12) contiene a una diosa llamada Uma-Haimavati. Sin embargo, el comentario de Sayana sobre Anuvaka identifica a Parvati en el Kena Upanishad, sugiriendo que es la misma que Uma y Ambika en el Upanishad, mencionando que Parvati es por lo tanto una personificación del conocimiento divino y la madre del mundo.[17] Aparece como el shakti, o poder esencial, del Brahmán supremo. Su función principal es la de mediadora que revela el conocimiento de Brahmán a la trinidad védica de Agni, Vayu e Indra, que alardeaban de su reciente derrota de un grupo de demonios.[25] Pero Kinsley señala: "es poco más que una conjetura identificarla con la diosa posterior Satī-Pārvatī, aunque [...] textos posteriores que ensalzan a Śiva y Pārvatī recuentan el episodio de tal manera para no dejar duda de que era la esposa de Śiva...".

Satī-Pārvatī aparece en el periodo épico (400 a.C.-400 d.C.), presentada tanto en el Ramayana y el Majabhárata como la esposa de Shiva.[24] Sin embargo, no es hasta las obras de Kalidasa (siglos V-VI) y los Puranas (IV-XIII) que las historias de Sati-Parvati y Shiva adquieren detalles más exhaustivos.[26] Kinsley añade que Parvati pudo haber emergido de las leyendas de diosas no arias que vivían en las montañas.[19] Mientras que la palabra Uma aparece en Upanishads anteriores, Hopkins señala que el uso explícito más antiguo conocido del nombre Pārvatī ocurre en el tardío Hamsa Upanishad.[27]

Weber sugiere que al igual que Shiva es una combinación de varios dioses védicos como Rudra y Agni, Parvati en los textos puráncios es una combinación de las esposas de Rudra y Agni. En otras palabras, el simbolismo, leyendas y características de Parvati evolucionó con el tiempo fusionando a Uma, Haimavati y Ambika en un aspecto, y la feroz y destructiva Kali, Gauri y Nirriti en otro aspecto.[17][28] Tate sugiere que Parvati es la mezcla de las diosas védicas Aditi y Nirriti, y siendo una diosa de la montaña, estaba asociada con otras diosas de la montaña como Durga y Kali en tradiciones posteriores.[29]

Iconografía y simbolismoEditar

Shiva and Parvati sculpture display

Uma Maheshvara (Parvati con Shiva), siglo XII-XIII de Odisha, India, actualmente en el Museo Británico.

Parvati, el aspecto amable de Devi Shakti, suele representarse como justa, bella y benevolente.[30][31] Suele vestir un vestido rojo (frecuentemente un sari) y puede tener una cinta en la cabeza. Cuando se representa junto con Shiva, suele aparecer con dos brazos, pero cuando está sola, puede representarse con cuatro. Estas manos sostienen una concha, una corona, un espejo, un rosario, una campana, un plato, una herramienta de agricultura como una aijada, el tallo de la caña de azúcar o flores, como el loto.[3] Uno de su brazos puede estar adelantado en el gesto de Abhaya mudra ("no temas"), mientras uno de sus hijos, generalmente Ganesha, está en su rodilla, a la vez que su hijo menor Skanda juega cerca bajo su vigilancia. En templos antiguos, la escultura de Parvati se suele representar cerca de un ternero o vaca - una fuente de alimento. El bronce ha sido el metal principal para sus esculturas, mientras que la piedra era el siguiente material más común.[3]

Candi Sambisari, Hindu Temple of Java Indonesia 2013 e

Los iconos shivalinga son comunes para Parvati y Shiva. El símbolo de ella es el yoni en el núcleo del templo hindú del siglo IX de java, Indonesia.

Parvati y Shiva suelen simbolizarse por un yoni y linga, respectivamente. En la literatura antigua, yoni significa vientre y lugar de gestación, representando la metáfora yoni-linga el "origen, fuente o poder regenerativo".[32] El icono linga-yoni está extendido, encontrándose en los templos hindúes shivaístas del sur y sureste asiático. A veces llamado Shivalinga, casi siempre tiene el linga y el yoni.[5] El icono representa la interdependencia y unión de las energías femeninas y masculinas en la recreación y regeneración de toda la vida. En algunas representaciones, Parvati y Shiva se muestran en distintas formas de unión sexual.[5]

An array of Lingam at Pashupatinath Nepal

Sucesión de Shivalinga en el templo Pashupatinath de Nepal.

En algunos iconos, las manos de Parvati pueden representar muchos mudras (gestos simbólicos manuales). Por ejemplo, Kataka, representando la fascinación y encanto; Hirana, representando el antílope, el simbolismo por la naturaleza y la elusividad; Tarjani con la mano izquierda, representando el gesto de amenaza; y Chandrakal, representando la Luna, un símbolo de inteligencia.

Si Parvati se representa con dos manos, el Kataka mudra - también llamado Katyavalambita o Katisamsthita hasta- así como el Abhaya (no temas) y Varada (Beneficiencia) son representativos en la iconografía de Parvati. La mano derecha de Parvati en Abhaya simboliza "no temas a nadie o nada", mientras que su Varada mudra simboliza "cumplimiento de deseos".[33] En el baile indio, Parvatimudra se le dedica a ella, simbolizando la madre divina. Es un gesto manual combinado y uno de los 16 Deva Hastas, denotando las deidades más importantes descritas en Abhinaya Darpana. Las manos imitan el gesto maternal y, cuando se incluyen en la danza, el bailarín expresa simbólicamente a Parvati. [34]Alternativamente, si ambas manos del bailarín están en Ardhachandra mudra, simboliza un aspecto alternativo de Parvati.[35]

Parvati suele mostrarse en ocasiones con piel dorada o amarilla, particularmente como la diosa Gauri, simbolizándola como la diosa de las cosechas maduras.[36]

En algunas manifestaciones, particularmente como los aspectos feroces y furiosos de Shakti, como Durga o Kali, tiene ocho o diez brazos, y está a horcajadas en un tigre o león. En las manifestaciones benévolas como Kamakshi o Meenakshi, un loro se sienta sobre su hombro derecho simbolizando la alegre charla amorosa, la simiente y la fertilidad. Un loro se encuentra en la forma de Parvati como Kamakshi, la diosa del amor, así como Kamadeva, el dios cupido del deseo que dispara flechas para iniciar el deseo.[37] Cerca de la cabeza de Parvati se suele incluir una Luna creciente, particularmente en los iconos Kamakshi, por ser la mitad de Shiva. En las leyendas del sur de la India, su asociación con el loro comenzó cuando ganó una apuesta con su esposo y pidió su taparrabos como recompensa; Shiva mantiene su palabra pero primero la transforma en un loro. Ella huye y se refugia en la cordillera del sur de la India, apareciendo como Meenakshi (También escrito Minakshi).[38]

Parvati se expresa en muchas funciones, temperamentos, epítetos y aspectos. En la mitología hindú, es un agente activo del universo, el poder de Shiva. Se expresa en aspecto cuidadores y benevolentes, así como destructivos y feroces.[39] Es la voz del ánimo, razón, libertad y fuerza, así como de resistencia, poder, acción y justicia retributiva. Esta paradoja simboliza su voluntad para realinear a Pratima (Realidad) y adaptarla a la necesidad de las circunstancias en su función como madre universal.[39] Se identifica y destruye el mal para proteger (Durga), además de crear sustento y abundancia para nutrir (Annapurna).

Manifestaciones y aspectos de ParvatiEditar

Durga idol 2011 Burdwan

Parvati se expresa en muchos aspectos diferentes. Como Annapurna, alimenta, como Durga (mostrada arriba), es feroz.

Varias historias hindúes presentan aspectos alternativos de Parvati, como el feroz y violento aspecto conocido como Shakti y formas relacionadas. Shakti es energía pura, sin control, desenfrenada y caótica. Su ira cristaliza en una diosa sanguinaria, con el pelo enredado, con la boca abierta y la lengua fuera. Esta diosa diosa suele identificarse como la terrible Mahali o Kali (tiempo).[40] En Linga Purana, Parvati se metamorfosea en Kali a petición de Shiva para destruir a la asura femenina Daruka. Incluso tras destruirla, la ira de Kali no podía ser controlada. Para disminuir su furia, Shiva apareció como un bebé llorando. El llanto del bebé despertó el instinto maternal de Kali, que volvió a su forma benigna de Parvati.[41]

En Skanda Purana, Parvati asume la forma de una diosa guerrera y derrota un demonio llamado Durg que asume la forma de un búfalo. En este aspecto, es conocida como Durga.[42] Aunque Parvati es considerada otro aspecto de Shakti, como Kali, Durga, Kamakshi, Meenakshi, Gauri y muchas otras en el hinduísmo moderno, muchas de estas "formas" o aspectos se originaron de leyendas y tradiciones regionales, y las distinciones de Parvati son pertinentes.[43]

En Devi Bagwata Purana, Parvati es la progenitora lineal de las demás diosas. Es venerada como una con muchas formas y nombres. Su forma o encarnación depende de su humor. Por ejemplo:

  • Durga es una forma luchadora de demonios. En algunos textos sugiere que Parvati tomó la forma de Durga para matar al demonio Durgamasur.
  • Kali es otra forma feroz de Parvati, como diosa del tiempo y el cambio, con orígenes mitológicos en la deidad Nirriti.
  • Chandi es el epíteto de Durga, consideradose el poder de Parvati; es de color negro y cabalga un león, asesino del demonio Mahishasura.
  • Las diez Mahavidiás son los diez aspectos de Shakti. En el tantra, todas son importantes y todas son distintos aspectos de Parvati.
  • 52 Shakti Peethas sugieren que todas las diosas son expansiones de la diosa Parvati.
  • Navadurga, nueve formas de la diosa Parvati.
  • Meenakshi, diosa con ojos con forma de pez.
  • Kamakshi, diosa del amor y la devoción.
  • Lalita, la juguetona diosa del universo, es una forma de Devi Parvati.
  • Akhilandeshwari, encontrada en las regiones costeras de la India, siendo una diosa asociada con el agua.[44]

LeyendasEditar

Family of Shiva

Parvati con Shiva y sus hijos Ganesha (extremo izquierdo) y Kartikeya (extremo derecho). Parvati se muestra con la piel verde, denotando una complexión oscura.

Los Puranas cuentan la historia del matrimonio de Sati con Shiva contra la voluntad de su padre Daksha. El conflicto entre Daksha y Shiva llega al punto en el que Daksha no invita a Shiva a su yagna (Sacrificio de fuego). Daksha insulta a Shiva cuando Sati viene por su cuenta. Ella se inmola en la ceremonia. Esto sorprende a Shiva, quien por la pena pierde interés en los asuntos terrenales, se retira y se aísla en las montañas, en meditación y austeridad. Entonces Sati renace como Parvati, la hija de Himavat y Mainavati,[45] siendo llamada Parvati o "la de las montañas" por su padre Himavant, que también es llamado rey Parvat.[46][47][48]

Según diferentes versiones de sus crónicas, la dama Parvati acuerda casarse con Shiva. Sus padres descubren su deseo, la desaniman, pero ella persigue lo que quiere. Indra envía al dios Kamadeva, el dios hindú del deseo, el amor erótico, atracción y afecto, para despertar a Shiva de la meditación. Kamadeva alcanza a Shiva y le dispara una flecha de deseo.[49] Shiva abre el tercer ojo de su frente y carboniza a Kamadeva. Parvati no pierde la esperanza de obtener a Shiva. Empieza a vivir en las montañas como él, participando en las mismas actividades, como el asceticismo, yogin y tapas. Esto atrae la atención de Shiva y despierta su interés. Él, disfrazado, se encuentra con ella e intenta desanimarla, contándole las debilidades y problemas de personalidad de Shiva.[49] Parvati se niega a oírle e insiste en su voluntad. Shiva finalmente la acepta y se casan.[49][50] Shiva el siguiente himno en honor a Parvati:

Cita inicioSoy el mar y tú la ola,
tú eres Prakrti y yo Purusha[51]
Cita final

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Tras el matrimonio, Parvati se traslada al monte Kailash, la residencia de Shiva. De su unión nace Kartikeya (También conocido como Skanda y Murugan), el líder de los ejércitos celestiales, y Ganesha, el dios de la sabiduría que evita los problemas y elimina obstáculos.[8][52]

Historias alternativasEditar

Bronze siva

Shiva con Parvati, escultura chola del siglo XII, Tamil Nadu, India.

Hay muchas leyendas hindúes alternativas para el nacimiento de Parvati y cómo se casó con Shiva. En el Harivamsa, Parvati tiene dos hermanas menores llamadas Ekaparna y Ekapatala.[53] Según el Devi Bhagawata Purana y Shiva Purana, el monte Himalaya y su esposa Mena calman a la diosa Adi Shakti. Agradecida, Adi Shakti nace como su hija Parvati. Cada historia principal del nacimiento de Parvati y su matrimonio con Shiva tiene variaciones regionales, sugiriendo adaptaciones creativas locales. En otra versión del Shiva Purana, del capítulo 17 al 52, no aparece Kamadeva, sino que Shiva es un mendigo maleducado, que viste una serpiente, baila y despeinado del que se enamora Parvati, pero cuya unión rechazan sus padres. La historia va por muchos altibajos, hasta que Parvati y Shiva se casan finalmente.[54]

La epopeya de Kalidasa, Kumarasambhavam ("Nacimiento de Kumara"), describe la historia de la dama Parvati que tomó la decisión de casarse con Shiva y lo saca de su austero mundo intelectual de aislamiento. Su devociones dirigidas a obtener el favor de Shiva, la consiguiente aniquilación de Kamadeva, la caída del universo en la esterilidad, la regeneración de la vida, la boda de Parvati y Shiva, el nacimiento de Kartikeya y la definitiva resurrección de Kamadeva cuando Parvati intercede por él a Shiva.

Las leyendas de Parvati están intrínsecamente relacionadas con Shiva. En los textos Shakta orientados a las diosas, se dice que transciende incluso a Shiva, siendo identificada como ser supremo.[19] Igual que Shiva es a su vez la deidad que preside la destrucción y regeneración, la pareja simboliza simultáneamente tanto el poder de la renuncia y el ascesticismo y las bendiciones de la felicidad marital.

Por lo tanto, Parvati simboliza muchas virtudes diferentes valoradas por la tradición hindú: fertilidad, felicidad marital, devoción al esposo, asceticismo y poder. Parvati representa la ama de casa ideal en la tensión perenne en el hinduísmo en el ideal casero y ascético, el último representado por Shiva.[40] La renuncia y el asceticismo se valora mucho en el hinduísmo, como la vida casera - ambos mostrados como Ashramas de una vida ética y próspera. Shiva es representado en las leyendas hindúes como el asceta ideal retirado de la persecución personal en las montañas sin interés en la vida social, mientras Parvati se representa como la ama de casa ideal entusiasta del cuidado de la vida terrenal y la sociedad.[49] Numerosos capítulos, historias y leyendas giran en torno a su devoción mutua así como sus desacuerdos, sus debates en la filosofía hindú así como la vida próspera.

Parvati domina a Shiva con su presencia.[40] Cuando Shiva realiza su violenta y destructiva danza Tandava, Parvati se describe calmándolo o complementando su violencia con lentos pasos creativos en su propia danza Lasya.[55] En muchos mitos, Parvati no es tanto su complemento como su rival, engañándolo, seduciéndolo o alejándolo de sus prácticas ascetas.[55]

Tres imágenes son centrales a la mitología, iconografía y filosofía de Parvati: la imagen de Shiva-Shakti, la imagen de Shiva como Ardhanarishvara (el señor que es medio-mujer) y la imagen del linga y el yoni. Estas imágenes que combinan energías masculinas y femeninas, Shiva y Parvati, conciben una visión de reconciliación, interdependencia y armonía entre el camino del asceta y del cabeza de familia.[56]

La pareja suele representarse en los Puranas como comprometidos en "devaneo" o sentado en el monte Kailash devatiendo conceptos de la teología hindú. También se los representa discutiendo.[57] En historias del nacimiento de Kartikeya, la pareja se describe haciendo el amor; generando la semilla de Shiva. La unión de Parvati con Shiva simboliza la unión del hombre y la mujer en "extasis y alegría sexual".[58] En el arte, Parvati se representa sentada en la rodilla de Shiva o en pie junto a él (juntos, la pareja es mencionada como Uma-Maheshvara o Hara-Gauri) o como Annapurna (la diosa del grano) dando limosna a Shiva.[59]

La visión shivaístas tienden a ver a Parvati como la sumisa y obediente esposa de Shiva. Sin embargo, los Shaktas se centran en la igualdad o incluso superioridad de Shiva a su consorte. La historia del nacimiento de las diez Majavidiás (Diosas de la sabiduría) del tantrismo Shakta. Este suceso ocurre mientras Shiva vive con Parvati en la casa de su padre. Siguiendo una discusión, él intenta abandonarla. Furiosa por las intenciones de Shiva, se manifiesta en la forma de diez terribles diosas que bloquean todas las salidas de Shiva.

Cita inicioEl hecho de que [Parvati] sea capaz de retener físicamente a Shiva señala dramáticamente que ella es superior en poder. El tema de la superioridad de la diosa sobre deidades masculinas es común en textos shakta, [y] por lo tanto la historia recalca un principio teológico shakta central...El hecho de que Shiva y Parvati están viviendo en la casa de su padre es por sí misma una razón, siendo tradicional en muchas partes de la India que la esposa deje el hogar de su padre al casarse para formar parte del linaje de su marido y vivir en su hogar junto con sus familiares. Que SHiva viva en la casa de Parvati implica por lo tanto Su prioridad en la relación. Su prioridad también se demuestra en su habilidad a través de las Majá Vidiás, para desbaratar la voluntad de Shiva y afirmar la suya.[60]Cita final

~ David Kinsley


ArdhanarisvaraEditar

Ardhanari

Ardhanarishvara - el concepto hindú de la pareja ideal como unión complementaria, inspirada por Shiva-Parvati. Ardhanarishvara en las grutas de Elefanta.

Parvati es presentada como la esposa, madre y ama de casa ideal en las leyendas indias.[61] En el arte indio, esta visión de pareja ideal deriva de Shiva y Parvati siendo la mitad del otro, representado como Ardhanarisvara.[62] Este concepto se representa como una imagen andrógina que es mitad hombre, mitad mujer, Shiva y Parvati, respectivamente.[63][64]

God marriage AS

Pintura andrógina que representa una mitad de Shiva y otra de Parvati.

Esposa y madre ideal, entre otrosEditar

En la epopeya hindú del Majabhárata, ella como Umā sugiere que los deberes de esposa y madre son los siguientes: Tener buena disposición, dotarse de dulces palabras, conducta dulce, rasgos dulces, y su marido es su amigo, refugio y dios.[65] Encuentra la felicidad en la nutrición física y emocional y el desarrollo de su esposo e hijos. Su felicidad es su felicidad. Es positiva y alegre incluso cuando su esposo e hijos están enfadados. Es alegre y humilde ante la familia, amigos y parientes; les ayuda si puede. Da la bienvenida a invitados, les alimenta y les anima a llevar una vida recta. Su vida familiar y su hogar son su paraíso, declara Parvati en el Libro XIII del Majabhárata.[65]

Rita Gross afirma[5] que la visión de Parvati solo como esposa y madre ideal es un simbolismo incompleto del poder de la feminidad en la mitología de la India. Parvati, junto con otras diosas, están implicadas en un amplio rango de metas y actividades culturalmente valoradas[5]. Su conexión con la maternidad y la sexualidad femenina no limitan lo femenino o agotan su significado y actividades en la literatura hindú. Está equilibrada por DUrga, que es fuerte y capaz sin comprometer su feminidad. Ella se manifiesta en toda actividad, del agua a las montañas, desde las artes a inspirar a guerreros, de la agricultura a la danza. Los numerosos aspectos de Parvati, afirma Gross,[5] reflejan la creencia hindú de que lo femenino tiene un rango universal de actividades y su género no es una condición limitante.

GaneshaEditar

La literatura hindú, incluyendo el Matsya Purana, Shiva Purana y Skanda Purana, dedica muchas historias a Parvati, Shiva y sus hijos. Por ejemplo, una sobre Ganesha es:

Una vez, mientras Parvati quería bañarse, no había sirvientes para protegerla y evitar que nadie entrara accidentalmente en la casa. Por lo tanto, creó una imagen de un chico con pasta de cúrcuma que preparó para limpiar su cuerpo y le infundió vida, naciendo así Ganesha. Parvati ordenó a Ganesha no permitir que nadie entrada en la casa, por lo que Ganesha siguió obedientemente las órdenes de su madre. Tras un rato, Shiva volvió y intentó entrar en la casa, pero Ganesha lo detuvo. Shiva, furioso, perdió la razón y lo decapitó con su tridente. Cuando Parvati salió y vio el cuerpo inerte de su hijo, estaba muy furiosa. Ella pidió que Shiva restaurara la vida de Ganesha. Shiva lo hizo uniendo la cabeza de un elefante al cuerpo de Ganesha, dándo lugar a la deidad con cabeza de elefante.[66][67]

CulturaEditar

FestividadesEditar

Teej es un importante festival para las mujeres hindúes, particularmente en los estados del norte y oeste de la India. Parvati es la deidad principal del festival, celebrando ritualmente la vida de casada y los lazos familiares.[68] También celebra el monzón. El festival está marcado por los columpios colgados en los árboles, donde las chicas suelen llevar normalmente trajes verdes (color estacional de la estación de cultivo), mientras entonan canciones regionales.[69] Históricamente, las damiselas solteras rezaban a Parvati por un buen esposo, mientras las casadas oraban por el bienestar de sus esposos y visitaban a sus familiares. En Nepal, Teej es un festival de tres días caracterizado por las visitas a los templos de Shiva-Parvati y las ofrendas al linga.[68] Teej se celebra como Teeyan en Punjab.[70]

El Gowri Habba, o festival Gauri, se celebra en el séptimo, octavo y noveno de Bhadrapada (Shukla paksha). Parvati es venerada como la diosa de la cosecha y protectora de las mujeres. Su festival, principalmente observado por mujeres, está íntimamente ligado al festival de su hijo Ganesha (Ganesh Chaturthi). El festival es popular en Maharashtra y Karnataka.[71]

Gauri's procession commencing from the Zanani-Deodhi of the City Palace

Parvati, celebrándose en el festival Gauri, Rajastán.

En Rajastán, el culto de Gauri ocurre durante el festival Gangaur. Comienza el primer día de Chaira, el día siguiente al Holi, y continúa durante 18 días. Se hacen imágenes de Issar y Gauri de arcilla para el festival. Otro festival popular en honor a Parvati es Navratri, en el que se veneran todas sus manifestaciones durante nueve días. En India oriental, particularmente en Bengala, Odisha, Jharkhand y Assam, así como en muchas otras partes de la India, es popular y conocida como Gujarat, asociándose con Durga, con sus nueve formas, es decir, Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kaalratri, Mahagauri y Siddhidatri.[72]

Del tercer Chaitra shukla al tercer Vaishakha shukla se celebra otro festival Gauri tritiya. Este festival es popular en Maharashtra y Karnataka, menos presente en el norte de la India y desconocido en Bengala. Las mujeres no enviudadas del hogar erigen una serie de plataformas en forma piramidal con la imagen de la diosa en la cumbre y una serie de adornos, imágenes de otras deidades hindúes, imágenes, conchas, etc. Se invita a los vecinos y se les ofrece cúrcuma, frutas, flores, etc, como regalos. Por la noche, se sostienen oraciones cantando y bailando. En los estados del sur de la India como Tamil Nadu y Andhra Pradesh, el festival Kethara Gauri Vritham se celebra en la Luna nueva del día de Diwali y las mujeres casadas ayunan durante el día, preparan dulces y veneran a Parvati por el bienestar de la familia.[73]

ArtesEditar

Muchas artes indias, de la escultura a la danza, exploran y expresan como temas las historias de Parvati y Shiva. Por ejemplo, Daksha Yagam de Kathakali, una forma de coreografía de danza-teatro, adapta los episodios románticos de Parvati y Shiva.[74]

La cuenta Gauri-Shankar es parte de un adorno religioso que surge de la creencia de Parvati y Shiva como las mitades complementarias igualitarias ideales del otro. Gauri-Shankar es una rudraksha (cuenta) particular formada naturalmente de la semilla de un árbol encontrada en la India. Dos semillas de este árbol pueden crecer naturalmente fusionadas, considerándose un símbolo de Parvati y Shiva. Estas semillas son encadenadas en collares y vestidas, o usadas en malas (rosarios) para la meditación en el shivaísmo.[75]

NumismáticaEditar

Las monedas antiguas de Bactria (Asia central) de la época del imperio Kushan y aquellas del rey Harsha (norte de la India) muestran a Uma. Fueron acuñadas en algún momento entre los siglos III-VII d.C. En Bactria, Uma es escrita Ommo, apareciendo en monedas sosteniendo una flor.[76][77] En su moneda también se muestra a Shiva, quien en ocasiones se muestra en es tado itifálico sosteniendo un tridente y en pie cerca de Nandi (su vájana). En las monedas acuñadas por el rey Harsha, Parvati y Shiva están sentados en un toro, teniendo el reverso texto brahma.[78]

Templos principalesEditar

South Indian Temple Tamil1

Templo Meenakshi Amman en Madurai, Tamil Nadu es un templo principal dedicado a Meenakshi, un aspecto de la diosa hindú Parvati

Parvati suele presentarse con Shiva en los templos hindúes shivaístas por todo el sur de Asia y sudeste asiático. Algunos lugares (Pithas o Shaktipeeths) se consideran especiales por su importancia histórica y leyendas sobre su origen en los textos antiguos del hinduismo. Otros lugares celebran sucesos importantes de la vida de Parvati. Por ejemplo, el patrimonio de la humanidad en Khajuraho es donde se encuentra uno de esos templos de Parvati.[79] Es uno de los cuatro principales lugares asociados con Parvati, junto con Kedarnath, Kashi y Gaya. El origen del templo en Khajuraho se ha podido ser trazado a la mitología hindú en la que Khajuraho es el lugar donde se casaron Parvati y Shiva.[80][81]

Cita inicioUna interpretaciones de los templos (Khajuraho) es que fueron construidos para celebrar el matrimonio místico de Shiva y su consorte. En Maha-Shivratri en Khajuraho, celebran el matrimonio de Shiva y Parvati. (...) Las esculturas eróticas son una metáfora de la unión de Shiva y Partavi, el matrimonio de dos fuerzas cósmicas, de luz y oscuridad, cielo y tierra, espíritu y materia.[81]Cita final

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Cada templo principal de Parvati-Shiva es un lugar de peregrinaje que tiene una antigua leyenda asociada, que normalmente es parte de una historia mayor que relaciona estos templos hindúes entre sí a través del sur de Asia.

Lista de templosEditar

Algunos de los templos donde se puede encontrar a Parvati son:

  • Templo Maanikyambika Bhimeswara en Andhra pradesh.
  • Templos Mookambika Devi y Banashankari en Karnataka.
  • Templos Annapurneshwari, Cherukunnu, Attukal Bhagavathy, Chakkulathukavu, Chengannur Mahadeva, Oorpazhachi Kavu, Irumkulangara Durga Devi, Valiya Kavu Sree Parvathi Devi, Sri Kiratha Parvathi Paramelpadi, Korechal Kirathaparvathi , Nedukavu Parvathy Devi, Karthyayani Devi, Varanad Devi, Veluthattu Vadakkan Chowa, Thiruvairanikulam Mahadeva , Ardhanariswara y Kadampuzha Devi en Kerala.
  • El templo de Parvati en Madhya Pradesh.
  • El templo Nartiang Durga en Meghalaya.
  • Los templos Meenakshi Amman, Kamakshi Amman, Sri Siva Durga, Mandaikadu Bhagavathi y Devi Kanya Kumari en Tamil Nadu.
  • El templo Tripura Sundari en Tripura.
  • Los templos Vishalakshi, Vishalakshi Gauri y Annapurna Devi.

Fuera de la IndiaEditar

Uma Kambodscha Rietberg RHI 1

Las esculturas de Parvati como Uma o Durga se encuentran en el sudeste asiático. Estatua del siglo VIII de Parvati de Camboya.

La escultura e iconografía de Parvati, en una de sus muchas manifestaciones, se ha encontrado en templos y la literatura del sudeste asiático. Por ejemplo, cada inscripción shivaísta de los jemer de Camboya, datada hasta el siglo V d.C., menciona a Parvati (Uma) y Shiva.[82] Muchos templos camboyanos de la era antigua y medieval, arte en roca y tallas del lecho del río como el Kbal Spean están dedicados a Parvati y Shiva.[83][84] Boisselier ha identificado a Uma en um templo de la era Champa en Vietnam.[85]

Javanese Queen as Parvati

Parvati del siglo XIV de Java.

Se han encontrado docenas de antiguos templos dedicados a Parvati como Uma, con Shiva, en las islas de Indonesia y Malasia. Su manifestación como Durga también se ha encontrado en el sudeste asiático.[86] Mucho de los templos en Java dedicados a Shiva-Parvati son de la segunda mitad del primer milenio de nuestra era, y algunos de siglos posteriores. Los iconos de Durga y su culto se ha datado de los siglos X-XIII.[87]


Derivada de la forma de Parvati como Mahakali, su forma niponizada es Daikokutennyo (大黒天女).

En la provincia Nakhorn Si Thammarat de Tailandia, excavaciones en Dev Sathan han descubierto un templo hindú dedicado a Visnú (Na Pra Narai), un lingan en yoni y un templo de Shiva (San Pra Isuan). La escultura de Parvati encontrada en esta excavación refleja el estilo indio sureño.[88][89]

Bali, IndonesiaEditar

Batakaru6

Pilar-templo con ofrendas a Dewi Sri. Es interpretada variadamente como Parvati o como Lakshmi.[90][91]

Parvati, localmente escrito Parwati, es la principal diosa del actual hinduísmo de Bali. Es más llamada con más frecuencia Uma, siendo referida en ocasiones como Giriputri (hija de las montañas).[92] Es la diosa de la montaña Gunung Agung. Como el hinduísmo de la India, Uma tiene muchas manifestaciones en Bali, Indonesia. Es la esposa de la deidad Siwa. Uwa o Parwati es considerada la diosa madre que cuida, nutre, otorga fertilidad al cultivo y a toda la vida. Como Dewi Danu, preside las aguas, el lago Batur y Gunung Batur, un gran volcán de Bali. Su forma feroz en Bali es Dewi Durga.[93] Como Rangda, es feroz y preside los cementerios.[94] Como Ibu Pertiwi, Parwati del hinduísmo balinés, es diosa de la tierra. Las leyendas sobre las diferentes manifestaciones de Parwati y cómo cambia de una a otra, están en la literatura balinesa, como en el manustricto lontar (hoja de palmera) Andabhuana.[95]

Diosas relacionadasEditar

Tara, presente en algunas sectas del budismo, particularmente el tibetano y nepalés, está relacionada con Parvati.[96][97]Tara también tiene muchas manifestaciones. En las sectas tántricas del budismo, así cmoo el hinduísmo, las intrincadas formas artísticas simétricas de yantra o mandala se dedican a distintos aspectos de Tara y Parvati.[98][99]

Parvati está íntimamente ligada en simbolismo y poderes a Cibeles de la mitología griega y romana y como Vesta, la diosa guardiana de los niños.[8][100] En su manifestación como Durga, Parvati es paralela a Mater Montana.[8] Es la equivalente de Magna Mater (Madre Universal).[16] Como Kali y castigadora de todo mal, se corresponde con Proserpina y Diana Taurica.[101]

Como Bhawani y diosa de la fertilidad y el nacimiento, es la equivalente simbólica de la Diana efesia. En Creta, Rea es la figura mitológica, diosa de las montañas, que equivale a Parvati; mientras que en algunas mitologías de las islas de Grecia, la diosa que refleja a Parvati es Diktynna (También llamada Britomartis).[102] En Éfeso, se muestra a Cibeles con leones, al igual que la iconografía de Parvati que la muestra en ocasiones con un león.[102]

Carl Jung, en Mysterium Coniunctionis, afirma que los aspectos de Parvati pertenecen a la misma categoría de las diosas negras como Artemisa, Isis y María.[103][104] Edmund Leach equipara a Parvati en su relación con Shiva con la diosa griega del amor sexual Afrodita.[105]

ReferenciasEditar

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Panteón hindú
Trimurti: Creacion: Brahma  •  Destrución: Shiva  •  Conservación: Visnú
Tridevi: Sabiduría: Sarasvati  •  Maternidad: Parvati  •  Prosperidad: Laksmí
Devas
Principales: Rey: Indra  •  Sol: Suria  •  Luna: Chandra  •  Fuego: Agni  •  Viento: Vayu  •  Océano: Varuna  •  Cielo: Diaus Pitar  •  Guerra: Murugan  •  Riqueza: Kubera  •  Amor: Kamadeva  •  Muerte: Iama  •  Lluvia: Paryania  •  Eliminador de obstáculos: Ganesha
Otros: Registrador del destino: Chitragupta  •  Consejero de los dioses: Brihaspati  •  Arquitecto del universo: Vishvakarman
Navagrahas: Sol: Suria  •  Luna: Chandra  •  Mercurio: Budha  •  Venus: Shukra  •  Marte: Mangala  •  Júpiter: Brihaspati  •  Saturno: Shani
Devis
Principales: Tierra/Naturaleza: Pritiví  •  Amor: Rati  •  Alba: Ushás  •  Noche: Ratri
Majá Vidiá: La negra: Kali  •  La estrella: Tara  •  La señora del mundo: Bhuvaneshwarí  •  Bhairavi  •  La que echa humo: Dhumávati  •  Decapitada: Chhinnamasta  •  Matangui  •  Bagalamukhi  •  Kamalátmika  •  Tripura Sundari  •  La de 16 partes: Sodasí
Otras: Madre de los dioses: Áditi  •  Tinieblas: Saraniú  •  Muerte: Iamí  •  Belleza: Sachi  •  Río Ganges: Ganga
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