Tripura Sundari (Sanscrito: त्रिपुरा सुंदरी, IAST: Tripura Sundarī) es una diosa de las diez Majá Vidiás.[1] Es mejor conocida como la Devi exaltada en el Lalita Sahasranama y es el tema del Lalitopakhyana en el hinduísmo.
Según la tradición Srikula del Shaktismo, Tripura Sundari es la más importante de las Majá Vidiás y el mayor aspecto de la diosa Adi Parashakti. El Tripura Upanishad la sitúa en el Shakti (energía, poder) definitivo del universo. Es descrita como la conciencia suprema, por encima de Brahma, Visnú y Shiva. Se dice que Tripura Sundari se sienta en el regazo de Shiva en su forma de Kāmeśvara, el "señor del deseo".[2] Tripura Sundari (Parvati) también es la diosa principalmente asociada con la tradición tántrica shakta conocida como Sri Vidya.
Etimología[]
La palabra sánscrita "Tripura" es una combinación de dos palabras sánscritas; "Tri" significa tráyas (tres)[3] y "pura" significa ciudad o ciudadela, pero también se entiende como mención a tres ciudades o ciudadelas "construidas con oro, plata y hierro", en el cielo, aire y la tierra, por Maya por los Asuras, y quemada por Shiva"[4] refiriéndose a la leyenda de tres ciudades destruidas por Shiva. Sin embargo, "Tripura" también puede significar Śiva Śaktir (Shiva Shakti),[5] mientras "sundari" significa "una mujer bella".[6]
Por lo tanto, "Tripura Sundari" significa literlamente "Aquella que es bella en los tres mundos".[7]
Es llamada Tripura porque es idéntica al triángulo (trikona) Que simboliza el yoni y que forma su chakra. Es llamada Tripura también porque su mantra tiene tres grupos de sílabas. Aquí, Tripura se identifica con el alfabeto, del que proceden todas las palabras y sonidos y que se entiende que ocupa un lugar primordial en la cosmología tántrica. Es triple, además, porque se expresa a sí misma en Brahma, Visnú y Shiva en sus funciones de creadora, conservadora y destructora del universo. También es triple porque representa el sujeto (maul), instrumento (mina) y objeto (meya) de todas las cosas. Aquí de nuevo se le identifica con la realidad expresada en términos del habla, que implica al hablante, lo que se dice y los objetos a los que se refieren las palabras.[8]
Tripura Sundari también es conocida por nombres como Ṣoḍaśī ("la que es la decimosexta")[9], Lalitā, Kāmeśvarī, Śrīvidyā y Rāja-rājeśvarī.[10] El Shodashi Tantra se refiere a Shodashi como "Belleza de tres ciudades" o Tripura Sundari.[11]
Ella es Tripura porque está más allá de los tres gunas. Haibta en los tres mundos de manas, buddhi y chitta. Es la madre de los tres dioses Brahma, Visnú y Shiva, por lo que ella es Travi, la combinación unificada de los tres. También es conocida como Lalita (la agraciada) y Kameshwari (el principio del deseo del Supremo).[12]
Iconografía[]
Los detalles de su apariencia se encuentran en el famoso himno de su alabanza, el Lalita Sahasranama, donde se dice:
sentada en un trono como una reina, para vestir joyas, para tener marcas auspiciosas de una mujer casada, y tener pesados pechos y cintura estrecha; la luna creciente adorna su frente, y su sonrisa sobrecoge a Shiva, el propio dios del deseo (Kama). Ella tiene como asiento los cadáveres de Brahma, Visnú, Shiva y Rudra, y es atendida por Brahma, Visnú, Shiva, Laksmí y Sarasvati. Suele representarse iconográficamente sentada en un loto que descansa sobre el cuerpo supino de Shiva, que a su vez descansa sobre un trono cuyas piernas son del dios Brahma, Visnú, Shiva y Rudra. En algunos casos, el loto está creciendo del ombligo de Shiva. En otros casos, está creciendo del Chakra Sri, el yantra
- ~ Lalita Sahasranama
El Vamakeshvara tantra dice que Tripura Sundari habita en las cumbres del Himalaya; es adorada por sabio y ninfas celestiales; tiene un cuerpo de cristal puro; viste una piel de tigre, una serpiente como una guirnalda en torno a su cuello y su pelo atado en una jata; sostiene un tridente y un tambor; está decorada con joyas, flores y cenizas; y tiene un gran toro como vehículo.
El Saundaryalahari y el Tantrasara la describen en detalle, desde sus pelos a sus pies. El Tantrasara dhyna mantra dice que es iluminada por las joyas de las coronas de Brahma y Visnú, que cayeron a sus pies cuando se inclinaron a adorarla.[13]
Leyendas[]
Shiva es uno de los tres dioses que constituyen el Trimurti, la trinidad hindú. Shiva se casó con Sati, la hija de Daksha. Daksha y Shiva no se llevaban bien, por lo que Daksha no invitó a Shiva a uno de los grandes sacrificios de fuego que realizaba. Sin embargo, Sati fue a atender esa función a pesar de las protestas de Shiva. Daksha insultó a Shiva en presencia de Sati, por lo que Sati se suicidó saltando al fuego para acabar con su humillación. Por ello, Shiva decapitó a Daksha, pero cuando la ira de Shiva se había reducido, permitió que Daksha resucitara con una cabeza de cabra. La muerte de su esposa molestó a Shiva y entró en una profunda meditación. Sati se reencarnó en Parvati, la hija del rey de la montaña Himavat y esu esposa la aspara Mena. Esto fue posible por una bendición de Adi Parashakti (forma no manifiesta de Lalita Tripura Sundari o Nirguna Brahman). Naturalmente, Parvati buscó y recibió a Shiva como su esposo.
Los devas se enfrentaban a un enemigo en Tarakasura que tenía una bendición por la que solo podía sere matado por un hijo de Shiva y Parvati. Por lo que para engendrar ese hijo, los devas delegaron en Manmatha, el dios del amor. Manmatha disparó sus flechas de flores a Shiva y Parvati para inducir varios sentimientos sexuales en ellos. Furioso por haber sido engañado, Shiva abrió su tercer ojo y redujo a cenizas al dios del amor Los devas y Rati, la esposa de Manmatha, pidieron a Shiva que le devolviera la vida. Aceptando la petición, Shiva miró a las cenizas de Manmatha. De estas surgió Bhandasura, que hizo impotentes a todo el mundo y gobernó desde la ciudad Shonitha pura, tras lo cual comenzó a dar problemas a los devas. Entonces los devas pidieron consejo al sabio Narada y el Trimurti, quienes le aconsejaron buscar la ayuda de Nirguna Brahman, la deidad definitiva que no se manifiesta. Nirguna Brahman (parashivlalitha) se dividió a sí mismo en el masculino Maha Sambhu y en la femenina Adi Parasakthi (Que no se manifestaban y estaban más allá de la manifestación) y se les apareció ante ellos. Maha Sambhu y Adi Parasakthi acordaron tomar las formas de Maha Kameswara y Kameswari Tripura Sundari, respectivamente, para el beneficio del universo. Por esto se hizo un maha yajna (gran sacrificio), donde toda la creación (universo manifiesto) se ofrecía como ofrenda, y de la rosa de fuego Kameswari Tripura Sundari y Kameswara. Tripura Sundari y Kameswara recrearon todo el universo como estaba antes. Recrearon a Brahma y a Sarasvati, a Visnú y a Laksmí, a Shiva y a Parvati, y el resto de devas. Por ello Visnú llegó a conocerse como el hermano de Parvati.
Morada[]
Su morada, también llamada Sri Nagara, tenía 25 calles rodeándola, hechas de hierro, acero, cobre y plomo. Una aleación de cinco metales, plata, oro, la piedra Pushpa raga blanca, la piedra Padmaraga roja, ónice, diamante, Vaidoorya, Indra neela (Zafiro azul), perla, Marakatha, coral, nueve gemas y una mezcla de gemas y piedras preciosas. En la octava calle había un bosque de Kadambas. Estaba presidido por Syamala. En la 15ª calle vivía el Ashta Dik palakas. En la 16lª calle vivía Varahi, conocido como Dandini, que era su comandante en jefe. Aquí Syamala también tenía una casa. En la 17ª calle vivían distintos yoguis. En la 18ª calle vivía Maha Visnú. En la 19ª calle vivía Esana, en la 20ª Thara Devi, la 21ª Varuni, la 22 Kurukulla, que preside sobre el fuerte del orgullo, en la 23ª Marthanda Bhairawa, la 24ª la luna y la 25ª Manmatha presidiendo sobre el bosque del amor.
Centro de la ciudad[]
En el centro de Nagara está Maha Padma Vana (el gran bosque de loto) y en su interior, el Chintamani Griha (la casa del pensamiento sagrado), en el noreste está el Chid agni kunda y en ambos lados de su puerta oriental están las casas de Manthrini y Dhandini. En sus cuatro puertas permanecen los dioses Chaduramnaya para vigilar y proteger. En el interior está el chakra. En el centro del Chakra sobre el trono de Pancha brahmas sobre el Bindu Peeta llamado sarvanandamaya (felicidad universal) se sienta Maha Tripura Sundari. En el chakra están la siguiente decoración: el cuadrado llamado Trilokya mohanam (más bello en los tres mundos), el loto de dieciséis pétalos llamado Sarvasa paripoorakam (cumplidor de todos los deseos), el loto de ocho pétalos llamado Sarvasamksopanam (el purificador de todo), la figura de catorce esquinas llamada Sarva sowbagyam (toda la suerte), la figura externa de diez esquinas llamada Sarvartha sadhakam (Dador de todos los bienes), la figura interna de diez esquinas llamada Sarva raksha karam (Todo protector), la figura de ocho esquinas llamada Sarva roga haram (cura de todas las enfermedades), el triángulo llamado Sarva siddhi pradam (dador de todos los poderes) y el punto llamado Saryananda mayam (todos los placeres).
Bhandasura[]
Los devas le rezaban para que matara a Bhandasura. Cuando comenzó su guerra con Bhandasura, estaba acompañada de los poderes llamados anima, mahima, Brahmi, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Mahendri, Chamundi, Maha Laksmí, Nitya Devaths y Avarna Devathas que ocupan el chakra. Mientras que Sampatkari era el capitán del regimiento de elefantes, Aswarooda era el capitán de la caballería. El ejército era liderado por Dhandini cabalgando en un carro llamado Giri Chakra. Tripura Sundari cabalgaba en el centro del carro de Chakra. Nithya destruyó una gran porción de los ejércitos de Bhandasura, Bala mató al hijo de este y Manthrini y Dhandini mataron a sus hermanos llamados Vishanga y Vishukra. Cuando los asuras crearon un bloqueo para el ejército, Tripura sundari creó a Ganesha con la ayuda de Kameshwara para eliminar el bloqueo. Entonces, Bhandasura creó a los asuras llamados Hiranyaksha, Niranya Kasipu y Ravana. Ella mató a todo su ejército usando a Pasupathastra y lo mató con Kameshwarasthra. Los dioses le alabaron. Entonces ella crecreó Manmathan por el bien del mundo. Esta historia está contenida en los primeros 84 nombres de los primeros 34 slokas del Lalitha sahasranamam. Juntos, contienen mil nombres. Esto también se llama Rahasya Nama Sahasra (los mil nombres secretos). Leyéndolos, meditando sobre el significado de los nombres, llevaría al cumplimiento de todos los deseos de los devotos.
Fuentes literarias[]
Lalita Sahasranamam[]
El Lalita Sahasranama contiene un millar de nombres de la disoa madre hindú Lalita.[14] Los nombres están organizados en himnos (stotras). Es el único sahasranama en no repetir ningún nombre. Además, para mantener la métrica, los sahasranamas usan el artificio de añadir palabras como tu, api, ca e hi que son conjunciones que no se añaden necesariamente al significado del nombre excepto en casos de interpretación. El Lalita sahasranama no usa estas conjunciones auxiliares y es único al ser una enumeración de nombres sagrados que cumple los requisitos métricos, poéticos y místicos de un sahasranama de su tipo durante el texto.
El Lalita Sahasranama comienza llamando a la diosa Shri Mata (la gran madre), Shri Maharajni (la gran reina) y Shrimat Simhasaneshwari (la reina sentada en el trono del león).[15] En los versos 2 y 3 del Sahasranama, es descrita como una Udayatbhanu Sahasrabha (la que es tan brillante como los rayos de mil soles nacientes), Chaturbahu Samanvita (la que tiene cuatro manos) y Ragasvarupa Pashadhya (la que sostiene la cuerda).[16] Chidagnikunda Sambhuta (la que nació del altar del fuego de la conciencia) y Devakarya samudyata (la que se manifiesta a sí misma por cumplir los propósitos de los devas) están entre los nombres mencionados en el sahasranama.
Composición[]
Se dice que el Lalita sahasranama ha sido compuesto por ocho vak devis (vaag devathas) a las órdenes de Lalita. Estos vaag devis son Vasini, Kameshwari, Modhinee, Vimala, Aruna, Jayinee, Sarveshwari y Koulini. El sahasranama dice que "Uno puede adorar a Lalita solo si ella desea que lo hagamos". El texto es un diálogo entre Hayagriva, un avatar de Mahavisnú, y el sabio Agastya. Se dice que el templo de Thirumeyachur, cerca de Kumbakonam, es donde Agastya fue iniciado en este sahasranama. Otra versión alternativa es la del Upanishad Brahmam Mutt en kanchipuran.
El sahasranama se considera un texto sagrado para el culto de la "Madre Divina", Lalita, y se usa para el culto de Durga, Parvati, Kali, Laksmí, Saraswati, Bhagavathi, etc. Es un texto principal del credo shakta, nombrándola por varios atributos, organizándose estos nombres en forma de un himno. El sahasranama se usa en varias formas para el culto de la madre divina. Alguno de los modos de culto son parayana (Recitaciones), archana, homa, etc.
Este stotra (himno de alabanza) ocurre en el Brahmanda Purana (historia del universo) en el capítulo sobre la discusión entre hayagreeva y Agastya. Hayagreeva es una encarnación de Visnú con la cabeza de un caballo que se considera el almacén del conocimiento. Agastya es uno de los sabios de tiempos pasados y una de las es trellas de la constelación Saptarshi (Ursa major). A petición de Agastya, se dice que Hayagreeva le enseñó los mil nombres más sagrados de Lalita. El sabio Maharishi Vyasa nos transmitió esto. El Lalita Sahasranama es el único sahasranama compuesto por vag devatas bajo la dirección de Lalita. Se dice que todos los demás sahasranamas fueron compuestos por Maharishi Vyasa.
Menciones en la literatura hindú[]
El Lalitopakyana cuenta la épica batalla entre sus fuerzas y las del archidemonio Bhandasura.[17]
El Tripura Sundari Ashtakam de Adi Shankaracharya la describe como una madre vistiendo un traje azul de lunares rojos y con un recipiente de miel.[18]
Shichakra[]
En la escuela Shri Vidya del tantra hindú, el Sri Yantra ("instrumento sagrado"), también Sri Chakra, es un diagrama formado por nueve triángulos entrelazados que rodean y surgen del punto (bindu) central. Representa a la diosa en su forma Shri Lalita o Tripura Sundari, "la belleza de los tres mundos (tierra, atmósfera y cielo" (Bhoo, Bhuva y Swa). El culto de Sri Chakra es central al sistema Shri Vidya del culto hindú. Cuatro triángulos isósceles con sus cúspices hacia arriba, representando a Shiva o el masculino. Cinco triángulos isósceles con sus cúspices hacia abajo simbolizan el shakti personificado en lo femenino. Por lo tanto, el Sri Yantra también representa la unión de lo divino masculino y femenino. Dado que está compuesto por nueve triángulos, es conocido como Navayoni Chakra.[19] "Estos nueve triángulos son de distintos tamaños y se cruzan entre sí. En el punto medio (bindu), visualizando el elusivo e invisible centro más alto del cual se extiende toda la figura y el cosmos. Los triángulos están rodeados por dos filas de (8 y 16) pétalos, representando el loto de la creación y la fuerza vital reproductiva. Las líneas discontinuas del marco externo denotan que la figura es un santuario con cuatro aperturas a las regiones del universo".[20]
En un número reciente de Brahmavidya, la revista de la biblioteca Adyar, Subhash Kak discute que la descripción del Sri Yantra es idéntica a la del yantra en el Śvetāśvatara Upanisad.[21]
Juntos, los nueve triángulos están entrelazados para formar 43 triángulos menores en una red simbólica de todo el cosmos o un vientre simbólico de la creación. Juntos, expresan Advaita o no dualidad. Estos están rodeados por un loto de ocho pétalo, un loto de dieciséis pétalos y un cuadrado tierra representando un templo con cuatro puertas.[19] Las distintas deidades que residen en las nueve capas del Sri Yantra se describen en el Devi Khadgamala Mantra.[22]
El Shri Chakra también es conocido como nava chakra porque también puede tener nueve niveles. "Nueve" viene de "nava" en sánscrito. Cada nivel corresponde a un mudra, un yoguini, una forma específica de la deidad Tripura Sundari junto con su mantra. Estos niveles, comenzando por el más externo, son:[19]
- Trailokya Mohana o Bhupara, un cuadrado de tres líneas con cuatro portales.
- Sarva Aasa Paripuraka, un loto de dieciséis pétalos.
- Sarva Sankshobahana, un loto de ocho pétalos.
- Sarva Saubhagyadayaka, compuesto por catorce pequeños triángulos.
- Sara Arthasadhaka, compuesto por diez pequeños triángulos.
- Sarva Rakshakara, compuesto de diez pequeños triángulos.
- Sarva Rogahara, compuesto de ocho pequeños triángulos.
- Sarva Siddhiprada, compuesto por un pequeño triángulo.
- Sarva Anandamaya, compuesto por un punto o bindu.
El Sri Chakra es el símbolo del tantra hindú, que se basa en la filosofía hindú del shivaísmo de Cachemira. El Sri Yantra es el objeto de devoción en el Sri Vidya.
El Sri Chakra bidimensional, cuando se proyecta en tres dimensiones, es llamado Maha Meru (Monte Meru).
Referencias[]
- ↑ West Bengal (India) (1994). West Bengal District Gazetteers: Nadīa, State editor, West Bengal District Gazetteers.
- ↑ Kinsley, David (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās, Motilal Banarsidass Publ., p. 113.
- ↑ Williams, Monier. Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary. Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página. «trí m. tráyas».
- ↑ Williams, Monier. Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary. Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página. «○purá n. sg. id. (built of gold, silver, and iron, in the sky, air, and earth, by Maya for the Asuras, and burnt by Śiva MBh. &c • TS. vi, 2, 3, 1)».
- ↑ Williams, Monier. Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary. Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página. «tripurá: m. Śiva Śaktir».
- ↑ Williams, Monier. Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary. Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página. «sundarī f. a beautiful woman, any woman».
- ↑ Kinsley, David (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās, Motilal Banarsidass Publ., p. 120.
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- ↑ Toshakhānī, Śaśiśekhara (2010). Rites and Rituals of Kashmiri Brahmins, Pentagon Press, p. 191.
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- ↑ Danielou, Alain (1991). The Myths and Gods of India, Rochester, Vermont: Inner Traditions International, pp. 278.
- ↑ Johari, Harish (1988). Tools for Tantra, Simon and Schuster.
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- ↑ Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths, Penguin Books India, p. 207. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ↑ Venkatasubramanian, Krishnaswamy (1999). The Spectrum: festschrift, essays in honor of Dr. K. Venkatasubramanian, Variant Communications, p. 343.
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- ↑ . :: WELCOME TO THE WORLD OF SREEVIDYA ::. Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página.
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- ↑ Kuiper, K (2011). Understanding India: The Culture of India, Britannica Educational Publishing. ISBN 978-1-61530-203-1.
- ↑ http://ikashmir.net/subhashkak/docs/SriChakra.pdf Subhash Kak, The Great Goddess Lalitā and the Śrī Cakra. Brahmavidyā: The Adyar Library Bulletin, vol. 72-73, pp. 155-172, 2008–2009
- ↑ . Archived copy. Archivado del original en 28 July 2013. Consultado el día 2012-12-28.
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