FANDOM


Chomyo Tamonten

Pintura de Tamonten, el Guardián del Norte (guardián de los campos), circa. siglo XIII.

Vaiśravaṇa (sánscrito) o Vessavaṇa (Pali; Tibetano: རྣམ་ཐོས་སྲས་, dialecto de Lhasa AFI: Namtösé, Chino simplificado: 多闻天王; Chino tradicional: 多聞天王; pinyin: Duōwén Tiānwáng, Bishamonten (毘沙門天)) es el nombre de uno de los Cuatro Reyes Celestiales, considerándose una importante figura en el budismo japonés.

NombreEditar

El nombre Vaiśravaṇa es un derivativo vṛddhi (usado, por ejemplo, para patronímicos) del nombre propio sánscrito Viśravaṇa de la raíz vi-śru "oír claramente", (pasiva) "volverse famoso".[1] El nombre Vaiśravaṇa deriva del sánscrito viśravaṇa que significa "hijo de Vishrava", un epíteto típico para el dios hindú Kúbera.[1][2][3][4] Vaiśravaṇa también es conocido como Kúbera y Jambhala en sánscrito y Kuvera en pali.[5][6]

Otros nombres son:

  • Chino tradicional: 多聞天; chino simplificado: 多闻天; pinyin: Duōwén Tiān; Coreano: 다문천; Vietnamita: Đa văn Thiên, un calco del sánscrito Vaiśravaṇa
  • Chino: 毘沙門天; pinyin: Píshāmén Tiān; Japonés: Bishamonten; Coreano: 비사문천; Vietnamita: Tỳ Sa Môn Thiên. Este fue un préstamo de Vaiśravaṇa al chino medio con la incorporación de la palabra "cielo, dios".
  • Tibetano: རྣམ་ཐོས་སྲས, Wylie: rnam thos sras, THL Namthöse, "Príncipe que todo lo escucha", a calco del sánscrito Vaiśravaṇa.
  • Mongol: Баян Намсрай bajn namsrɛ es un préstamo del tibetano thos sras, una forma corta del tibetano rnam thos sras con la incorporación de un honorífico.
  • Tailandés: ท้าวกุเวร Thao Kuwen o ท้าวเวสสุวรรณ Thao Wetsuwan es un honorífico más la pronunciación moderna de pali Vessavaṇa.

CaracterísticasEditar

El personaje de Vaiśravaṇa se basa en la deidad hindú Kúbera, pero aunque las deidades budistas e hindúes comparten algunas características y epítetos, cada una tiene distintas funciones y mitos asociados. Aunque llevado a Asia oriental como deidad budista, Vaiśravaṇa se ha convertido en un personaje de la religión popular y ha adquirido una identidad que es parcialmente independiente de la tradición budista (cf. tratamiento similar al de Guan Yin y Yama).

Vaiśravaṇa es el guardián de la dirección norte, y su hogar es el cuadrante norte del nivel superior de la mitad inferior de Sumeru. Es el líder de todos los yakṣas que habitan las pendientes de Sumeru.

Suele representarse con una cara amarilla. Lleva una sombrilla o parasol (chatra) como símbolo de su soberanía. Se le suele mostrar con una mangosta, a veces expulsando joyas de su boca. La mangosta es la enemiga de la serpiente, un símbolo de envidia u odio; la expulsión de joyas representa la generosidad.

Tradición TheravādaEditar

Seal Udon Thani

Vaiśravaṇa como el sello de la provincia Udon Thani, Tailandia.

En el canon pali y el budismo theravada, Vaiśravaṇa es llamado Vessavaṇa. Vessavaṇa es uno de los Cātummahārājāno o "Cuatro Grandes Reyes", cada uno gobernando una dirección específica. El reino de Vessavaṇa es el cuadrante norte del mundo, incluyendo la tierra de Uttarakuru. Según algunos suttas, toma su nombre de una región llamada Visāṇa situada allí; también tiene una ciudad llamada Ālakamandā que es un sinónimo de riqueza. Vessavaṇa gobierna a los yakkshas, seres con una naturaleza entre las hadas y los ogros.

Guardian of Phra Meru Mas of Bhumibol Adulyadej - Vessavana (left side)

Estatua de Vaiśravaṇa como guardián en el crematorio real del rey Bhumibol Adulyadej de Tailandia, 2017.

La esposa de Vessavaṇa se llama Bhuñjatī, y tiene cinco hijas, Latā, Sajjā, Pavarā, Acchimatī, y Sutā. Tiene un sobrino llamado Puṇṇaka, un yakkha esposo de la mujer naga Irandati. Tiene un carro llamado Nārīvāhana. Él es llamado gadāvudha (Sánscrito: gadāyudha) "armado con un garrote", pero solo lo usaba antes de convertirse en un seguidor de Buda.

Vessavaṇa tiene el nombre "Kuvera" de un nombre que tuvo en una vida pasada como un brahmán rico poseedor de un molino de Sri Lanka, que dio toda la producción de uno de sus siete molinos a la caridad y proporcionó limosnas a los necesitados durante 20000 años. Fue renacido en el paraíso Cātummahārājikā como resultado de su buen karma.

Como con las deidades budistas, Vessavaṇa es el nombre de un oficio (lleno de por vida) más que de un individuo permanente. Cada Vessavaṇa es mortal y, cuando muere, será reemplazado por un nuevo Vessavaṇa. Como otros seres del mundo Cātummahārājika, su esperanza de vida es de 90000 años (otras fuentes dicen nueve millones de años). Vessavaṇa tiene la autoridad de otorgar a los yakkhas zonas particulares (p.ej: un lago) para protegerlo, y estos se suelen asignar al ocmienzo del reino del Vessavaṇa.

Cuando nació Gautama Buda, Vessavaṇa se convirtió en su seguidor y finalmente alcanzó el estado de sotāpanna, uno que solo tiene siete vidas más antes de la iluminación. Solía llevar a Buda y a sus seguidores mensajes de los dioses y otros humanos, y los protegía. Presentó a Buda los versos Āṭānāṭā, que los budistas meditando en el bosque podían usar para alejar los ataques de los yakkhas salvajes u otros seres sobrenaturales que no tienen fe en Buda. Estos versos son una forma temprana del canto paritta.

Bimbisāra, rey de Magadha, tras su muerte renació como un yakkha llamado Janavasabha en el séquito de Vessavaṇa.

En los primeros años del budismo, Vessavaṇa era venerado en árboles dedicados a él como santuarios. Algunas personas recurrían a él para que les otorgara hijos.

En JapónEditar

Todaiji13s4592

Estatua de Tamonten en Tōdai-ji, Nara

En Japón, Bishamonten (毘沙門天), o solo Bishamon (毘沙門), se considera como el dios de la guerra envuelto en armadura y el castigador de los malhechores. Bishamon se representa sosteniendo una lanza en una mano y una pequeña pagoda en la otra, simbolizando este último la tesorería divina, cuyos contenidos protege y entrega. En el folclore japonés, es uno de los siete dioses de la suerte.

Bishamon también es llamado Tamoten (多聞天 lit. "oyendo a muchas enseñanzas"), porque es visto como el guardián de los lugares donde predica Buda. Se cree que vive a medio camino del monte Sumeru. También se asocia con Hachiman.

En el TíbetEditar

2007 0811collectionBertsch0123

Estatua de bronce tibetana parcialmente bañada en oro de Vaisravana (Jambhala) sentado de un león de las nieves sosteniendo una mangosta en su mano izquierda. Siglo XVIII.

En el Tíbet, Vaiśravaṇa es considerado un lokapāla o dharmapāla del séquito de Ratnasambhava.[7] Es visto como el Rey del Norte. Como guardián del norte, suele representarse en murales de templos fuera de la puerta principal. También se considera un dios de la riqueza. Como tal, Vaiśravaṇa se muestra en ocasiones llevando un citrón, una fruta del árbol jambhara, un juego de palabras para su otro nombre, Jambhala. La fruta ayuda a distinguirle icónicamente de las representaciones de Kúbera. A veces se le representa corpulento y cubierto de joyas. Cuando se muestra sentado, su pie derecho generalmente está colgante y apoyado en una flor de loto en la que está una concha de almeja. Su montura es un león de nieve. Los budistas tibetanos consideran el sentimiento de Jambhala respecto a la riqueza es proporcionar libertad mediante la concesión de prosperidad, para que uno pueda centrarse en su camino o espiritualidad en vez de en la materialidad y la temporalidad de la riqueza.

En TailandiaEditar

En Tailandia, resuelve la disputa que surge en la leyenda de Nang Ai y Phadaeng.

ReferenciasEditar

  1. 1,0 1,1 MW Sanskrit Digital Dictionary p. 1026
  2. The Ramayana Of Valmiki (Vol.2) Ayodhyakanda An Epic Of Ancient India
  3. Hopkins, Edward Washburn (1915). Epic mythology, Strassburg K.J. Trübner, p. 142.
  4. Rāmopākhyāna: the story of Rāma in the Mahābhārata
  5. The Heart of the Warrior: origins and religious background of the samurai system in feudal Japan By Catharina Blomberg. Page 31. Published 1994. Routledge (UK). Philosophy. ISBN: 1-873410-13-1
  6. Ruthless Compassion: wrathful deities in early Indo-Tibetan esoteric Buddhist art By Rob Linrothe (page 20). Published 1999. Serindia Publications, Inc. Art & Art Instruction. 354 páginas. ISBN: 0-906026-51-2
  7. Meeting the Buddhas By Vessantara. Windhorse Publications, 5004. ISBN: 0-904766-53-5 pg 84
El contenido de la comunidad está disponible bajo CC-BY-SA a menos que se indique lo contrario.